中华心性文明是达到了宇宙实相的唯一文明

从文明诞生以来，人类就对神奇的宇宙充满敬畏和迷惑，千方百计地探索着宇宙背后的秘密，所用的方式方法也是各种各样，有宗教式的，有哲学式的，有文学式的等等不一而足，最成功的似乎是科学，科学解开了大量的宇宙秘密，但离了解宇宙的最终实相还差的不是一星半点，"科学尚未成功，还需继续努力"。

科学到现在成功破解了诸多的宇宙之迷，所取得成就也是有目共睹的，就以最前瞻的量子力学来看，有两个方面颠覆了人类以前的认知。

一是现在我们发现，我们认知的物质，仅仅是这个宇宙的5%。没有任何联系的二个量子，可以如神一般的发生纠缠。也就是说科技发展到今天，我们看到的世界，仅仅是整个世界的5%，另外所谓的暗物质，竞然多达95%，而我们对此一无所知，这和1000年前人类不知道有空气，不知道有电场、磁场，不认识元素，以为天圆地方相比，我们的未知世界还要多得多，多到难以想像。"世界如此未知，人类如此愚昧"。

二是按照哥本哈根学派的解释，客观物理实验的结果是由主观意识决定的，就是说人类意识的参与，打破了世界是物质的经典结论。这和佛法中的"三界唯心，万法为识"是不是有些异曲同工的味道。

本来在科学的实践中，人类是本着客观的立场去开展研究的，但量子力学的发展却把意识给引入进来，使人类丧失了这种客观的立场，遇到了绕不过去的意识的障碍，故爱因斯坦感叹地道，难道科学的尽头是神学吗？

有两个公案可供人以思考，一是爱因斯坦在谈到量子意识时疑惑地说，"月亮难道只有我在回头看它的时候才存在吗"？二是众弟子向王阳明请教"南山里的花树自开自落，与我心有何关系?"王阳明回答："尔未看此花时，此花与尔心同归于寂。尔来看此花时，则此花颜色，一时明白起来。便知此花，不在尔的心外"。看看这两个公案有什么异同？

这实际就是中华文明与西方文明截断不同的两条道路，西方文明认为要解决的问题是在身外或者说是心外。中华文明认为人要解决的问题在身内或者说是在心内。

解决身外问题的西方文明走的是格物的道路，在纷繁复杂的世界去格一个个具体事物的理，确也取得了不凡的成就，直到如今遇到了绕不开的意识难题。而解决心内问题的中华文明无赫赫之战功，认为人类的问题在心不在物，直指人心教我们如何修身养性，如何进道修德，如何宁静致远。儒释道三家最根本的问题就是心的问题，好多问题似乎于心的关系不大，可量子力学的发展证明了物质与意识是息息相关的，关健问题是抓住心之本体，只有解决了心之本体的问题，才是从根本上、从终极上解决了问题，除此之外别无他路，要有也是旁门左道。

那我大中华解决没解决这心的本体问题呢？当然解决了，所以才说中华心性文明是达到了宇宙实相的唯一文明。何以证明？中国禅宗的兴旺发达就是证明，禅宗史每一位明心见性、开悟心性的禅师都是见证了本体、达到了实相、彻证了心源的圣者，唐朝的六祖慧能大师、明朝的憨山德清大师、近现代的虚云大师都是这样的人。

就以慧能大师来说，其出生是一个大字不识、砍柴卖柴的樵夫，因听人念《金刚经》而心中有悟，就跑去亲近五祖弘忍大师，并在五祖的点化下而大彻大悟，这一下所表现出的智慧就不同凡响，所讲佛法都从心体上自然流露而出，而不是意识思想的传授或无聊知识的堆积，传下了汉传佛教中唯一以"经"来命名的经典《六祖坛经》。到此谁还能说他是一个大字不识的樵夫，如不是彻底证道之人谁能如此？

到如今，西方文明与中华文明试乎有殊途同归的迹象，要想往前行，就要排除意识的干拢。有意识在就做不到真正的客观，只有排除意识之干扰才能达到绝对之客观，但想排除意识之干扰却是不易。

在佛家看来，这却也不是什么难事，因为一直以来做的就是这个功夫。佛法中不但有意识，称之为第六意识，这只是浮在表面上的意识，还有第七识意根，意根才是真正强大的意识，在西方也称为潜意识，但潜意识也只是意根的一部分。真正做主的是第七识意根，第六识要受第七识的支配或主宰，比如说你今天第六意识知道应该6点起床去看书学习，可心里就是懒得不想起，这决定起不起的就是第七识，因为第六意识早就决定到点起床，起不起的来看第七识。

那怎样才能排除意识之干扰呢？无论第六识还是第七识，佛法统统称之为妄想，因为一落入妄想分辨，禅师称之为"鬼窟里做活计"，就与本性不相应了，离本体就远了。这时就需要"禅定"了，也就是常说的"宁静致远"了，要静下来，静到无意，静到无心，才是"无意之中是真意"，在无心无意中本体才能显露出来，才是真意。所以要走"戒定慧"的道路，以戒生定，以定生慧，以慧证体，这是达到宇宙实相唯一正确的道路，除此无他路可走。