一、格局
曾國藩說：謀大事者，首重格局。
有人買了件衣服，回家之後跟朋友顯擺，發現自己多花了10塊，於是耿耿於懷。這人的格局就值20元錢了。
乞丐在街上乞討，對路上有穩定工作的人毫無感覺，卻嫉妒比自己乞討得多的乞丐，這人估計一直就是個乞丐了。
庭院裡長不出參天樹，如果一個人的格局不夠大，那往往很難成事。
所謂格局，就是一個人的眼光、胸襟、氣度、膽識。
一位道長曾經遊覽一座道觀，看到一個小道士，在一棵近五百年的古松旁種夾竹桃。
他感慨道：“以前道人種松樹的時候，就已經想到道觀百年以後的發展了；今天，小道士在這裡種花，他的眼光僅僅是看到明年啊！”
下棋的時候，真正的高手都要往後看幾步，提前想到對手可能落子的地方，並找到應對的辦法。而所謂的臭棋簍子，就是走一步看一步。
一個人看得夠遠，才能走得夠遠。
謀大事者必要布大局，對於人生這盤棋來說，我們首先要學習的不是技巧，而是佈局。
大格局，就是有足夠大的視角去審視人生，站得更高才能看得更遠，有大格局才能成大事。
二、努力
曾國藩曾說“天下古今之庸人，皆以一‘惰’字致敗”。他天分不高，卻能創立湘軍、平定叛亂、開辦洋務，靠的就是持之以恆的努力。
他年輕的時候立志向學，每日讀書不綴，後來行軍打仗，哪怕在行軍的帳篷裡，他每天也都會抽時間來看書。
心理學上有個10000小時定律，意思是說，想要成為某個領域的專家，需要10000小時。
專家之所以成為專家，並不是他們的天賦遠超常人，只是因為他付出了持之以恆的努力。
努力是一種積極的生活態度，“流水不腐，戶樞不蠹”，一個人忙忙碌碌，去努力地達成一個目標，那才意味著這個生命是健康的。
渾渾噩噩，懶懶散散，最終導致的只有碌碌無為。
命，是失敗者的藉口；運，是成功者的謙詞。所有的幸運背後，都是持之以恆的努力。
西方的工業浪潮席捲大清王朝，曾國藩對西方的物理化學一竅不懂，對開辦工廠更是毫無經驗，卻硬生生的從無到有，一點點請教，一點點學習，從無到有創辦了安慶內軍械所。
所謂努力，就是不斷充實豐富自己，使明天的自己比今天的自己優秀一點。
只要穩得住，持之以恆地做下去，所有的付出都不會白費，世界不會辜負任何一個努力的人。
三、品德
《左傳》裡講：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”
在古人的三不朽中，立德是第一位的。
李鴻章曾經帶著三個人去見曾國藩，碰巧曾國藩出去散步，李鴻章便讓三人在門口等候。
曾國藩回來時，看到門口的三個人，他打量了一下，什麼話也沒說就走了進去。
李鴻章問老師對三人的評價，曾國藩回答道：“左側之人可用，但只可小用：右側之人萬萬不可用；中間之人可用，且可大用。”
李鴻章不解，問他原因。
曾國藩說：“左側這個人，我看他一眼，他也看我一眼，我再看他一眼，他就把眼皮順了下來，不敢再與我對眼神了。這說明他心地比較善良，但是氣魄不夠展開，所以可用，但只可小用。右側這個人，在我看他的時候，他不敢看我，當我不看他的時候，他又偷偷地看我，很明顯這個人心術不正，所以萬萬不可用。”
德行是一個人立身的根本，古人說“德才兼備，以德為首”，一個人的能力不強可以後天學習，一個品德不好卻很難彌補。
對絕大多數人而言，身邊的人有才無德，是一種威脅，沒有德行，能力越大危害就越大。這樣的人，只能讓人敬而遠之。
大道至簡，是宇宙萬物發展之規律，是中華文化之精髓，是中華道家哲學，是大道理極其簡單，簡單到一兩句話就能說明白。所謂“真傳一句話，假傳萬卷書”。 “萬物之始，大道至簡，衍化至繁”出自老子的《道德經》。大道至簡，不僅被哲學流派道家、儒家等所重視，也是人生在世的生活境界。
大道至簡，大道無形，大道無法，這是一種大道自然、返樸歸真的高級功態。在這種清淨無為、忘我無私、天人合一的狀態中，不求長功，功力自然上長；不求治病，身心自然調整；不求功能，功能自然顯現；你不求大小周天，百脈自然暢通，最深刻的真理是最簡單最普通的真理。把最複雜的變成最簡單的，才是最高明的。最偉大的人僅僅因為簡單才顯得崇高。
大道至簡，人生亦簡。開悟，深奧了就簡單，簡單了才深奧，從看山是山，到看山是山，境界不一樣，從簡單到複雜，再從複雜到簡單，就是昇華。生活的意義在於簡單，人修煉到一定程度，會淡泊一些事，會簡單，你可以理解別人，但別人不一定理解你，其實人不在理解，在認同。
精於心，簡於形。拷問靈魂這是人的終極問題，簡不僅是一種至美，也是一種能力、一種境界。看透了不說透，高境界； 朦朧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透徹；知道世事看不透,就是透，透徹後的不透徹，明白後的不明白，難得糊塗是真境界。
“大道至簡”是做人的智慧，做人做事要將一件複雜的事情化為簡單，那是需要智慧的。將繁雜的事情迴歸到簡單，要有智慧、能力，也要有決心。有智慧的人都喜歡大道至簡，因此，功和利，不可趨之若鶩；名和財，不可為之所累。淡泊以明志，寧靜以致遠。我們要簡簡單單的做人，踏踏實實的做事，用智慧化難為簡。
為名利盡拋寵辱，清純似兒時天真的童貞，樸實如父輩耕耘的沃土,只有心情平靜的人方能視見“斜陽照墟落，窮巷牛羊歸”的悠閒，聽聞“荷風送秋氣，竹露滴清響”的天籟，感受那“空山不見人，但聞人語響”的空曠。陶淵明就是這樣的人，所以他能夠吟出“採菊東籬下，悠然見南山”的絕句；歐陽修也是這樣的一個人，所以他在謫居時仍能悠然自得的寫出《醉翁亭記》。
大道至簡，人生亦簡。簡不是物質的貧乏，而是精神的自在；簡不是生命的空虛，而是心靈的單純。大道至簡是最高的道理往往是最簡明的，人要學會簡單、簡樸生活、簡捷行事，放下自己的私心雜念，當超出自我慾望的牢籠，當真正忘記自己的思想，忘記自己的意識，進入忘我忘物的狀態。
人生的繁出於惑，以“仁”抗拒誘惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入簡的標誌。弱水三千，我只取一瓢飲；人生百態，須當從一而終。樂以忘憂，簡以存真，才是人生的“大道至簡”。
有個大道至簡、平常心是道的故事：一個行者問老道長：“您得道前，做什麼？”老道長：“砍柴擔水做飯。”行者問：“那得道後呢？”老道長：“砍柴擔水做飯。”行者又問：“那何謂得道？”老道長：“得道前，砍柴時惦記著挑水，挑水時惦記著做飯；得道後，砍柴即砍柴，擔水即擔水，做飯即做飯。”老道長和行者的對話讓我們開悟，許多至高至深的道理都是含蘊在一些極其簡單的思想中。
大道至簡，人生易簡。一千個人有一千種生存方式和生活道路，走過歲月、走過生活，心裡有許多的感慨，一切放下，一切自在；當下放下，當下自在，生活中的很多問題並不需要放在心裡，人生的很多負擔並不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到簡單生活的樂趣，才能感受到心靈飛翔的快感。要想改變一些事情，首先得把自己給找回來。我們都有潛在的能量，只是很容易：被習慣所掩蓋，被時間所迷離，被惰性所消磨。我們應該記住該記住的，忘記該忘記的，改變能改變的，接受不能改變的。我們要用最少的悔恨面對過去，用最少的浪費面對現在，用最多的夢面對未來。
天地之道，簡易而已。 人生苦短，諸事不想太複雜，簡單生活。人生這部大戲一旦拉開序幕，不管你如何怯場，都得演到戲的結尾。成長過程中最大的挑戰在於有些路段，只能自己寂靜地走，快樂工作、簡單生活才是幸福生活，人要懂得知足常樂，所有的哀傷、痛楚，所有不能放棄的事情，不過是生命裡的一個過渡，你跳過了就可以變得更精彩。
最好的生活就是簡單生活，一盞茶，一張桌，一處清幽，日子平淡，心無雜念。可是簡單的生活卻需要百般的努力，這樣才會無憂無慮欣然享受生活。生活總的來說是完美的，不完美的是心態，不懂得欣賞的人，就會用挑剔把一切變得有殘缺。簡單做人，率性而為，把握分寸，隨遇而安，坦然接受現實；簡單做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一場漫長對抗，有些人笑在開始，有些人卻贏在最終。試著微笑，試著回眸，放鬆自己，不強求、不萎靡、不浮躁。簡單生活，隨心、隨性、隨緣，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要堅持往前走，屬於自己的風景終會出現。
生活容不容易，關鍵看你怎麼活。處境在於心境，心境改變了，處境也會改變。你向生活要得越多，你就會變得越緊張、越複雜，生活也就越不容易。反之，你對生活要求的越少，就越容易滿足，越容易快樂。江山明月，本無常主，得閒便是主人；大道至簡，活在當下，知足便能常樂。
悟入無懷之靜境，一輪之心月獨明，盡顯心靜之境界；心靜自然從容灑脫，持心若水笑面人生，更現心靜之魅力。人生在世，平淡才是最真，靜默才是最美，生命裡最持久的不是繁華，而是平淡，不是熱鬧而是清歡。保持一顆童心，不開心的時候，心無遮攔地向朋友傾訴煩惱，開心的時候，肆無忌憚地開懷大笑，也許所有的憂愁會在傾訴中流走，所有的緊張會在大笑中釋放。像孩子一樣，簡單生活，快樂生活，保持心靈原生態，一切都是美好的。
生命裡總有一個故事，想講述卻難以開口，就這樣在心底，漸漸譜成了曲。人就是這樣，得不到的永遠嚮往，失去了的，才會覺到珍貴。所謂的，得失、情緣、風景、驛站，都在時光的塵煙中，慢慢淡散。雖然，有些事情放下很難，但是，不屬於自己的東西，終究會走遠。
人的一生，註定要經歷很多。紅塵路上，有朗朗的笑聲，有委屈的淚水，懵懂的堅持著，有成功的自信，有失敗的警醒，每一段經歷註定珍貴。生命的豐盈緣於心的慈悲，生活的美好緣於擁有一顆平常心，生活簡單讓人輕鬆快樂，想法簡單讓人平和寧靜。因為簡單，才深悟生命之輕，因為簡單，才洞悉心靈之靜。
子曰：“弟子,入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。”
在古代，一個人要先修好自己的品德，才能學習文化知識。
人品，才是一個人的最高學歷，也是個人能力施展的基礎。
一個人若是格局夠大，人品又好，還肯努力，這樣的人，取得非凡的成就，不過是時間的問題。
道教繼承了我國古代神仙思想；長生不死，修真成仙，成為道教的主要思想和修煉目的，因此道教十分重視醫藥和養生之術。本文介紹了葛洪、陶弘景、孫思邈等人在醫藥學方面的成就，並從服食、辟穀、導引、行氣、房中五個方面論述了道教的養生健身之術，辨析了其中的科學因素與虛妄夸誕之說。文章認為，道教在醫藥和養生方面有不少科學的有價值的東西以及寶貴的經驗和知識，應珍視這份文化遺產，加以發掘和整理，剔除其虛妄迷信因素，發揚其科學內容。
生死問題是人生哲學上的重大問題。生必有死，雖是辨證發展的必然規律，但人的慾望總是希望延年益壽，尤其是剝削階級的最高統治者，總是希望長期保持富貴榮華、驕奢淫逸的生活，貪婪地追求長生不死。春秋時代，齊景公就說過:“古而不死，其樂若何?”（《左傳》昭公二十年）戰國時，出現了一批方士，為了迎合王公貴族求長生的心理，於是編造出海上有長生不死之藥的謊言。秦始皇統一六國後，齊國的方士徐福等上書說，海上有蓬萊、方丈、瀛洲三神山，許多仙人都住在那裡，如能到達，可以求得神仙和不死之藥。公元前219年秦始皇派徐福領著數千童男童女入海求仙。公元前215年秦始皇又派方士韓終等“求仙人不死之藥”。（《史記•秦始皇本紀》）經過幾年，花了不少的人力和物力，結果一無所獲。漢武帝時，方士李少君對武帝說用丹砂可以煉出黃金，以黃金為飲器則益壽，可以見到蓬萊島上的神仙，於是武帝派遣方士入海求安期生等仙人。齊國的方士公孫卿又對漢武帝講黃帝乘龍上天的事，武帝聽了深為羨慕說:“吾誠得如黃帝，吾視去妻子如脫屣耳。”（《史記•封禪書》）秦皇漢武所迫切追求的就是成仙不死。道教是中國土生土長的宗教，它繼承了古代的神仙思想。
《抱朴子》曰:“生可惜也，死可畏也。”（《地真》）故長生不死，成為神仙是道教的主要思想，也是道教的修煉目的。為了修仙長生，首先得卻病延年，而醫藥的作用也在治病防病，延長人的壽命，因此醫藥成為仙道修煉的必要手段。《抱朴子•雜應篇》說:“故古之初為道者，莫不兼修醫術，以救近禍焉”。所謂“近禍”就是指人們患的各種疾病而言。早期道教如漢末的太平道、五斗米道都是將傳教與治病結合起來。由於漢末曾有幾次傳染病、瘟疫流行，道教徒利用廉價的中草藥、“符水”給人治病，使一些人獲得再生，因之“百姓信向”，教徒遍佈天下。所以葛洪把“延年益壽”，，消災治病”說成道教的業務。全真道的創始人王喆說:“藥者乃山川之秀氣，草木之精華。……肯精學者，活人之性命；若盲醫者損人之形體，學道之人，不可不通，若不通者無以助道。不可執著，則有損於陰功；外貪財貨，內費修真。”（《重陽立教十五論•論合藥》）這說明學道之人必須通醫術，醫藥有助於宗教的宣傳推廣，但不能執著，以醫為業，甚至借醫藥來貪取財貨。這種不道德的行為，當然有損陰功，不可能修真成仙了。
概括起來，道教所以重視醫藥的原因有二:其一，要想修煉成仙，必須服食煉丹，而醫藥則是服食煉丹的重要手段。其二，醫藥可以濟世活人，利用醫藥來治病救人，接近群眾，是擴大宗教宣傳影響的最好方法之一。
為了修真成仙，道教有種種修煉的方術，如服食煉丹、導引行氣、辟穀、存神以及房中之術等等，所以葛洪說:“知玄素之術者，則曰唯房中可以度世；明吐納之道者，則曰唯行氣可以延年；知屈申之訣者，則曰導引可以難老；知草木之方者，則曰唯藥餌可以無窮。”（《抱朴子•微旨》）道教的這些修煉方術，雖以修真成仙為目的，具有虛妄迷信色彩，但其中包含著古代醫藥和養生的科學內容。現就這兩方面分述如下。
20世紀以來，環保問題已經成為制約人類社會生存與發展的重要瓶頸。道教作為我國土生土長的傳統宗教，歷來十分重視對自然環境的保護。《老子想爾注》提出了“守中和之道”、“衝氣以為和”、“和則相生”等理論。“中和”之氣具有“調和萬物”的功能，是人與自然和諧相處、共生共長的重要基礎。可以說，“道”的本性就是“中和”的，是自然和諧的，只有天地自然的和諧，才會有萬物的生長和成熟。“中和之道”是道教追求和諧生命、和諧自然的重要思想資源。
從“中和之道”的和諧思想出發，道教的生態和諧理論強調人與自然和諧共生、共處。“人法地，地法天，天法道，道法自然”是道教處理人與自然關係的準則，反映了道教道法自然的生態倫理、天人合一的生態智慧、和合共生的生態建設。
道法自然：中和之道的生態倫理
“中和之道”體現了道教“道法自然”的和諧生態倫理思想。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道之本性是自然而然的，以“無為”為法則。道化生萬物，皆自然無為而生，不受任何外物所制約。
“道生萬物”的生態倫理。道教認為，天地萬物都由“道”所化生，因而“一切有形，皆含道性”。萬物都按照“道”賦予它們的秉性而存在，有自然生存、發展的權利，人類沒有權利去破壞它們。人類對待萬物的態度應該如葛洪《抱朴子內篇》中所稱的“任物自然”，即遵循客觀規律，與一切外物和諧共生，以獲得人與自然在整體上的和諧。
“道通萬物”的生態倫理。道教認為，人與自然是一個統一的整體，應該互相尊重、和諧共處，自然是人類社會賴以生存和發展的必要條件。道教還認為，道化生萬物，但人是道的“中和”之氣所化生的，是萬物之中最有靈氣和智慧的生物。因此，人居於“萬物之師長”的位置，為“理萬物之長”。也就是說，人負有管理和愛護萬物的職責，人的行為要符合“天道”，人應該“助天生物”、“助地養形”，使自然更加完美，使自身與自然更加和諧。
“道貴中和”的生態倫理。道教從“道法自然”的整體出發，十分重視人對環境的依賴關係。道教認為，維護整個自然界的和諧與安寧，是人類本身賴以生存和發展的重要前提。要保持人與自然的和諧統一，就要確保天地的平安。“道貴中和”，就是說人類社會與自然要維持一種和諧的平衡。《太平經》強調人類若想長久安寧，就必須使自身賴以生存的地球得到和諧安寧。為此，人類就要認識自然規律，並按照自然規律去辦事，這樣才能真正達到人與自然的和諧共處。
天人合一：中和之道的生態智慧
道經稱：“天地合和，萬物萌芽”，“天地不和，陰陽失度”，體現了道教天人合一的生態智慧。道教認為，人與自然是相互感應、相互影響的。
人與自然“和諧共生”的生態智慧。《太平經》認為，太陽、太陰、中和三氣和諧而化生萬物，因此在自然界中，太陽、太陰、中和三氣缺一不可。只有陰陽二氣相互和諧產生“中和”之氣，並共同生養萬物，才能有自然界的太平。《太平經》還進一步指出，人是自然萬物的一部分，也是自然“中和”之氣所生，即是說，天、地、人同為自然界中的一部分，本身就有著共生共榮的關係，因此必須要互相尊重、和諧共處。
人與自然“和諧共存”的生態智慧。道教認為，人與自然是共生共存的，自然環境的好壞直接關係到人類社會的生存與發展。所謂“天地不和，陰陽錯謬，災及萬民”，就是說自然生態失衡將直接影響到人類世界的生存。這種人與自然和諧共存的生態智慧幾乎貫穿在道教思想的各個方面，如在自身修煉方面，道教所強調的是自身的和諧，追求的則是與道合真、長生久視。再如，歷代道教徒都能自覺綠化造林，美化道教建築的周邊環境，道觀內外的蒼松翠柏、綠樹成蔭，正是道教關愛自然、保護環境的具體體現。
人與自然“和諧共處”的生態智慧。現代環境科學告訴我們：大自然具有一定的整體相關性，即自然宇宙間沒有孤立發生的現象，一切都處在相反相成、相生相剋、相互依賴、相互制約的關係中。人與自然也是整體關聯的，因此人與自然的和諧共處就是人類社會的必然選擇。道教並不反對“人化”的自然，但是主張人改造自然應受道德的約束，應對環境採取保護措施，以謙下的精神與自然萬物和諧共處。既然人與天地萬物共存於同一個地球之中，又是一個相互依存的共同體，那麼人作為萬物之靈，就有責任和義務協調、關照人與宇宙、天地、自然萬物之間的關係。
和合共生：中和之道的生態建設
人類歷史發展的經驗教訓告訴我們，人類在享有對自然的權利的同時，應承擔起保護生態環境的責任。去年召開的生態文明貴陽會議發表的“2010年貴陽共識”明確提出，“綠色發展與應對氣候變化，是當前國際社會面臨的重大機遇和挑戰，也是實現我國經濟社會發展和生態文明建設目標的重要內容”。
道教從“中和之道”的思想出發，進一步闡述了人與自然“和合共生”的生態倫理。《太平經》指出，人和自然萬物的生命都有存在的權利，這就是“天地之大德”。“和合共生”就是要求人與自然和諧相處、共生共榮。這是人與自然和諧發展的一個基本準則，也是現代生態文明建設的重要內容。當今的中國道教界，正在積極闡發和弘揚道教的生態智慧，踐行著“和合共生”的中和之道，以全面推進自然生態環境的建設。
閱讀更多 傾聽XM的故事 的文章
