說起西方哲學史的大概脈絡，就是本體論，認識論，解構主義。
簡要地說，西哲史上最早的一批哲學家，追問的重點在於“世界是什麼”，他們構建了諸多世界起源的圖景，或者把世界還原為基本粒子，或者找尋其中蘊含著的運作規律。這就是“本體論”的簡要內涵，因為他們要找尋世界本來的樣子，本質的樣子，而不囿於一堆現象。
到了笛卡爾，提出“我思故我在”，便開始了認識論的轉向。他採取了一種普遍懷疑的方法，為了得到確定的知識來源，最終，唯一不可懷疑的是“我在懷疑”這件事情，從此以後很長時間，哲學思考繞不開“認識主體”這個範式，開了理性主義的先河。
當代西方哲學呢，把“主體”的根基打掉了。譬如尼采，認為理性是對非理性——一種生命強力的嚴重障礙，打開了非理性的潘多拉魔盒；譬如胡塞爾，用“現象學”的方法發現了比“主體”更廣闊的存在域；譬如懷特海，用有機動態的生命觀包抄了“主體”，認為主體是一個“超體”範圍內的主體......遂而我們看到最廣泛意義的解構主義思潮。
哲學史延綿數千年，其實人們探索的主題還是那麼幾個，世界是什麼，人是什麼，如何生活等等，但解釋的角度和流派就很多了。有沒有一種可能性，譬如以上簡要概述的三種視角——本體論的，認識論的，解構主義的，它們各個有理，在某種洞見之下可以同樣有理地被圓融整合在一起？我的意思是，有沒有可能我們雖則只擁有認知的碎片，但能否把它們拼成一個完整的哲學地圖，昭示人們生命與生活的全部真理？
有可能，只是，任何做大一統嘗試的哲學架構最終逃不過失敗的結局，世界本來就極為複雜且往往相互矛盾。
或許極矛盾又極統一——一種動態的同一觀才是真相？而真相也不可絕對達到，只能無限趨近。
以上，便是劉老師通過體證告訴我的。三種哲學視角他都有，且在他那裡達成了調和的狀態。它們不衝突，但也絕不是說，他就掌握了真理。
注：本文主要觀點來自易鴻運首席導師劉昱誠導師，以及易鴻運夥伴們的集體研討。歡迎大家持續關注更多精彩內容。
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