阿拉伯有個寓言：
有一頭老駱駝，它一天到晚任勞任怨地幹活。
有一次主人想看看這頭老駱駝到底能背多少貨物，於是不斷地加、不斷地加，但是老駱駝還是沒有垮，最後主人想是不是已經到了極限呢，於是輕輕地投了一根稻草在它背上，沒想到就是這一根稻草使老駱駝轟然倒下。
再小的分量,積累起來,也可以猶如沉重如山。
臨界點上的崩塌，突如其來，無法預知，無法拯救。
其實萬物都有臨界點。
物質世界的臨界點：努力生活很重要，享受生活也很重要。超過臨界點無止境追逐財富，幸福感就會持續衰減，直至丟掉幸福，變成房奴、車奴、財奴。
精神世界也有一個臨界點，沒到達時，你思考越多人生越成熟完美，但超過了臨界點則帶來憂慮煩惱甚至痛苦抑鬱。
那些追求絕對純淨精神世界的人都自殺了。甚至還殺了愛的人，就像顧城。他在詩中寫道：“我看不見時間，看不見那麼多黯淡繁瑣的生活，只看見那片光自在圓滿。”
顧城就是一個過於理想主義化的人。他定居激流島刻意避世，構建他心中的桃花源，可生活不會一直都遵循他的意願，在愛情變質後他採取了最極端的方式。但反過來想，若是他過著和正常人一樣波瀾不驚的日子，也不會寫出好詩。
這就解釋了為何很多藝術家都有點神經質的原因。但是這種神經質一旦超過臨界點，就會對現實生活極度冷漠，卻對抽象精神世界狂熱追求。最終走向毀滅，著名畫家梵高就不說了。我看過一本書《月亮與六便士》
書中的主人公斯特里克蘭就是一個超級理想主義者，這個宇宙渣男四十歲迷戀上畫畫。放棄妻子和兩個孩子、放棄事業、放棄一切，從英國跑去巴黎畫畫。一切的舒適他都不喜歡，日子過的苦哈哈的。好心的斯特洛夫一心崇拜他，覺得他是個天才，他卻一直嘲諷。生病的時候把他帶到自己的家裡跟妻子一起照顧他，他卻勾走了斯特洛夫的妻子布蘭奇，把斯特洛夫綠了。釀成了布蘭奇自殺的悲劇。隨後他到了南太平洋的小島塔希堤，跟土著女人阿塔同居，得麻風病去世了...
信仰也有臨界點：對於科學的懷疑，是推動科學進步與發展的動力。同樣，對於宗教的質疑與挑戰也會推動信仰的歸正。
對宗教信仰要正信，不要迷信。就是說，要理性對待宗教信仰，不要盲目，過度，片面，粉絲般狂熱痴迷。可是就有一種人一天三禱，手按經書，言必稱：“神說”，如果誰要冒犯就要徹底滅之，這種人最終走向宗教信仰的反面，成為了撒旦。
社會也有臨界點：比如結構失衡、分配失衡、社會的不公平不正義，造成社會的矛盾越來越尖銳等等。沉默是社會麻木不仁的極點。這個極點就是趨勢的臨界點。如皇帝的新裝，心裡都很清楚、很明白，卻似眼不見、耳不聞，既不支持也不反對，凡事沒態度一切無所謂，才是令人細思恐極的境況。
有時候社會看似一片大好祥和，實際卻暗流湧動。老子《道德經》說：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。意思是手持裝滿東西的器物,不如把它放下。懷裡揣著銳利的東西,未必就能保得住自己。
老子所說的“物極必反”的哲學思想，“反”就是“物極必反”的臨界點，是事物運動變化達到極限的時候，就會向著其相反方向發展的時刻，換言之就是事物發生“質變”的過程。
其實，每個人都是潛在的瘋子，你沒瘋，不過是沒到那個點。當來自各方的壓力，壓的你喘不過氣的時候，不經意的小事，臨界點崩了，你就瘋了，葬送了一切。
人總是在臨界點上猶豫。
臨界是一種狀態，左右都不逢源，不知傾向哪一邊更好一些。佛教密宗中有“把持”一說，就是讓芸芸眾生在臨界時保持堅定，不能飄忽不定。
所以當你最倒黴的時候，一定要扛住了，別喪氣。因為那正是你運氣往該上升的時候。當你感覺良好時，往往就是危機襲來之時。務必時刻保持高度警覺狀態，舒服安逸都會促進思想懈怠延遲自我進化。
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