《道德经》：生而不有，为而不持，长而不宰，是谓玄德。
在很多的时候，我们的思维方式就是说我们付出一些东西，我们就要得到回报。这是针对于我们工作，或者是我们的生活中的一些小事，是这样理解的。但是当我们面对生命，面对人生的一些大事的时候，有一些人会懂得付出不一定需要回报。
比如说我们对于我们子女的爱，我们把自己的子女养大，并不是单纯的希望子女去孝顺我们，这个就是属于不想要回报的一种付出。
在老子《道德经》中的第十章长而不宰，其中就有这样一句话：生而不有，为而不持，长而不宰，是谓玄德。
这句话的意思就是说：生长万物，养育万物，生长而不占有，养育而不自恃有功。滋润万物而不主宰它们，就是大自然无为最高深的一个德行。
老子在道德经中，借用天地的一种大的胸怀来教导我们人类，天地滋养了万物，却从来没有想着在万物中索要回报，无限制的付出，却从来没有索要回报。
不断地发挥自己的作用，天地滋养了万物，也滋养了所有的生物，包括我们人类。但是有一天如果说，我们人类做的很多事情违背了万物的时候，就是一种我们不太提倡的方式，
其实老子的这一个道德经中的思想，跟我们对于孩子的抚养问题上有着异曲同工的妙处。我们教我们的子女，抚养长大的时候，并没有想着从我们子女身上去得到什么东西。就好像就是一种天地滋养万物的一种状态，但是如果我们的子女做出了很多违背规律的事情，我们就会用一种合理的方式去教育自己的子女。
但是我们如果从另外一个角度去考虑的话，天地滋润了我们，养育了我们，养育了所有的生物，养育了所有的形态。但是天地并没有过多的干预和指责，天地的这种状态也称为无为。
这就好像是老子那一句话所说的无为，这也是我们需要强调的两个字。无为并不是没有作为，而是顺其自然，没有过多的干预。
在人生中学会顺其自然，顺应自然本身的一种规律和本性。
不要过多的去添加人为的因素，我们上面也讲了天地造就了万物，包括我们人类，但是如果我们人类太多的干预自然规律的时候，便会打破一些规律，这样也会受到一些惩罚。
而我们今天所说的无为而治，才是真治这一句话，也是老子在道德经中的思想。采取一些强硬的措施，不符合规律的措施，不但不利于整个形态的发展反而会酝酿出一些灾祸。
我们在为人处事的时候，包括我们面对人生一些大的抉择，也都应该做到顺其自然的一种状态。
我经常强调的一个事情就是面对感情，面对人生，大的抉择的时候，一定要顺其自然。不可违背的规律，生活中有一些人特别犟，喜欢钻牛角尖。在面对一些大的抉择的时候，仍然凭着一己私欲，去违背各种规则和规律，没有顺应自然，最后的结果一定是不会好的。
所以在我们成长的路上，慢慢的明白顺其自然，不要过多的干预自然规律的一些事，才会有一个好的结果。
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