《莊子》中有一句話：大知閒閒，小知間間。這裡的知，指智慧。意思是說，大智慧的人總是很悠閒，他們或靜坐於小河之畔，或踱步於綠山之間，即便在俗世做個老闆，也是一個甩手掌櫃，品香茗笑談事務，居高宅指點江山。這裡體現了老子“為無為，事無事，味無味”的思想。
而小智慧就不一樣了，他們沒有一點空閒，整天忙忙碌碌，滿腦子裝著各種事情，似乎地球是因他而轉，天空因他而藍。
我們身邊總有那麼一些人，整天忙呀累呀的，從早忙到晚，沒有一點時間。白天忙公司的事，晚上忙著應酬，半夜三更歸家。我們仔細想想，我們真的有那麼多事可以忙嗎？我們每天都在忙些什麼？就算不那麼忙又能怎樣？當我們走大街上，每個人行色匆匆，手裡拿著手機在不停地打電話、刷微博、刷微信。我們似乎進入一個陌生的世界。其實，大部份的忙碌都與現實無關，或者說，是在逃避現實。
很多時候，我們選擇忙碌是因為想極力擺脫空虛，而並非真正的日理萬機，而致使我們沒有太多的時間靜下來思考，因此，慢慢地便成了瞎忙。俗話說，君子動口不動手。我姑且把君子理解成有智慧的人，也就是說，做事動腦子、用智慧的人是不用整天忙忙碌碌的，動動嘴巴就好了，因此，他們才是真正的腦力勞動者，而其它的人則變成了體力勞動者了，因為，大學畢業參加工作以後才發現，實際上大多數人的工作與學校裡所學的知識毫無關聯，因此，上班以後，大部份工作反倒成了體力活。
世人認為，一個人很忙碌說明他重要，一個人話語多說明他懂得多。真的是這樣嗎？在莊子的眼裡，這充其量是小智慧罷了。這些人不知道自己生，不知道自己死，只知道在短暫的生命中忙乎，整天在各種事務中奔波，猶如在一個巨大的泥潭中掙扎而不能自拔。這也就是莊子“大言炎炎，小言詹詹”的含義。大言就是聖人之言，猶如太陽一般普照大地，但默默無語，也就是老子所說的“不爭而善勝，不言而善應。”
當然，小言就是俗人之言，那可就囉嗦了，猶如農家的小媳婦，三人一聚，就是好戲一臺，整日喋喋不休，費盡心機，浪費生命，卻全無意義。道教有一句話叫做：口開神氣散。舌動是非生。說話不僅會傷神，而且還是產生是非的一個根源。小智慧的人最愛用言語爭高比低，靠談吐顯示自己，以突顯自己已經很薄弱的存在感。細細想來，我們每天所說的話當中，有多少能真正傳達有效信息呢？大多都是些廢話而已。
老子說：我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。可以說，老子的這句話完全可以作為我們為人處世的格言，也是明哲保身之道。慈，即愛人、愛物，即所謂的慈心於物，且不應該有差別。儉，即對外節用自然，對內節用精力。生活力求節儉，便會少了很多累贅、減少更多不必要的慾望，使內外皆儉。然而，那些忙碌、多言之人，不是在節用精力，而是在浪費精力，所以莊子和老子一樣是反對的。老子認為，我們要清淨無為才能精神內守，則神氣不散。多言數窮，不如守中。
另外，不敢為天下先，即要求我們謙讓，隱藏自己。保全自己最好的辦法是什麼呢？就是隱藏。就好比一滴水，保全的最好辦法就是把自己隱入大海，而不是暴露在太陽底下。忙碌、多言都是爭先、顯己的表現，其結果只能是讓自己暴露在危險之中。這些都是莊子所說的短命法門。而現實生活中，又有多少人在利慾面前爭先恐後？又有多少人用明槍暗箭傷人、然後又被人以明槍暗箭所傷？
道家講“大隱隱於市”。唯有在茫茫人海之中，才能得以長久，不會成為眾矢之的。不過，這裡所講的並不是消極處世之道，而是有意隱藏自己。而隱藏自己並不是捨棄一切，是一種以退為進、出奇制勝的策略。這也是老子極力主張“功成身退”及“不爭，則天下莫能與之爭”的用意。自古以來，“不敢為天下先”成就了多少賢人上士，我們既非賢人，也非上士，又什麼可以爭的呢？
因此，在日常修行之中，我們常講既要修心，又要修口。修心的智慧明淨，修口則是非不生。須知慾望從心起，禍自舌尖生。這是修行的必經之路。心正在行正，神氣自來；不多言則氣息不漏，口德自來。若我們真正做到了，也許，我們便能體會個中奧妙，真正算有智慧了呢？
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