二祖跟了達摩祖師幾年以後，達摩祖師告訴他：“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。”走修證的路子，不管大乘、小乘、不管哪一宗、在家、出家，凡是修持的人，非照這幾句話走不可。
“外息諸緣”，外界一切環境都要丟掉，我們學佛修證不成功，就是這一句話做不到。我們的心都是攀援心，這件事做完了，又去抓那件事，事情永遠做不完，外緣也永遠息不了。
“內心無喘”，就是十念中念安般法門裡頭，做到不呼不吸，進入四禪八定的境界。
“心如牆壁”，內外完全隔絕了，外界任何事情心都動不了，也沒有妄想出現，也無妄念起來。
注意，做到這樣的就可以入道了，可以去證悟菩提，可以去證“道”。
達摩祖師告訴二祖這一句話，應該是在問安心法門之前的事。達摩權衡二祖的禪定功夫，再教他禪定的路線。二祖問此心不安，應該是在功夫做到了以後的事。為什麼?假定一個人做到了“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁”，敢說自己成佛了嗎?心安了沒有?悟道了嗎?這時究竟什麼是佛?什麼是菩提?還是搞不清。所以此心不得安。
這個心，到底是個什麼東西，仍是一個大問題。沒有成佛以前，誰的心都不能安，包括羅漢、菩薩，都沒有究竟安心，除了大徹大悟，誰都不能安心。
拿現在學術思想來講，唯心思想與唯物思想，兩者在爭戰。我們曉得心物是一元，究竟心怎麼樣能夠造成物，如果不到成佛的境界，誰都下不了結論。所以，在理上儘管誰都會講，事實上心卻安不下來。
達摩祖師初傳的修持方法，理論上教大家注意楞伽經。到五祖時改變了，因為楞伽經的學理太高深了，為了容易證入這個法門，改用金剛經。金剛經講性空之理，非常簡化。禪宗的直指人心，見性成佛，到了六祖時代達到了巔峰。
很多人學禪，到了這個境界，這個念頭空了，慢慢影響身體，也是一堵牆一樣，就是像達摩祖師所講的：“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道”。你要注意，學禪的人，達摩祖師的這四句話：“外息諸緣”，一切外緣空，沒有了。“內心無喘”，怎麼弄個喘氣這個喘呢?這個心理的心波啊，心波浪不跳動了，同時呼吸好像停止了，“內心無喘”。這個時候心啊如牆壁，心怎麼如牆壁?身體嘛，梗起來了，寂然不動的樣子。心怎麼如牆壁?內外隔絕了。
外境界任何都不動心，打不進來。達摩祖師說，到這個境界，“可以入道”，他並沒有說這個就是道。所以一般人看禪宗祖師的語錄，要特別注意。達摩祖師說，你如果修持到這個境界，可以入道了，可以入門了，慢慢地可以入門了。
那麼我們現在引用達摩祖師這個話，這個時候心如牆壁、三際託空，普通人容易做到的，修持很容易做到。我們注意啊，很多禪師到達這裡以為自己大徹大悟了——都沒有到家的，這只是意識的空。
在基韋斯特的貓
比如說，我們現在一般講禪學的，到了這個境界，“見山不是山，見水不是水”，因為對境心不動了。換句話說，見人不是人。“見人不是人”是什麼?看到別人在前面一站，也曉得你是人啊，也曉得你是張先生、李小姐、王大娘，都知道啊。不過看起來你這個人啊就像個電影上的影子一樣，看這個世界都是夢中一樣。這個第六意識的空靈到這個程度，可以是這樣。所謂這種情況是第六意識的境相。
諸位能夠修持到這一步，已經很值得恭喜了，第六意識能夠經常空掉哦。所以修密宗的大手印的人，到達了這一步經常空掉，那的確你後面的路好走了。達摩祖師也講過啊：“心如牆壁，可以入道。”就容易了。
——南懷瑾《唯識與中觀》
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