我們所要介紹的是十八界的運作，現在先來談無餘依涅槃的修證，主要是在五蘊、十二處、十八界上面來說。五蘊是色、受、想、行、識；十二處是六根與六塵；六根與六塵相觸，就產生了六種的入，也就是色、聲、香、味、觸、法進入我們的心中；這六塵、六入就會產生六識出現。六根、六塵、六識合為十八界。在《阿含經》四大部中，佛說這十八界法、十二處法，五蘊的法、六入的法都是虛妄性；在小乘法中，佛所說的是十八界空相（不是空性）。為什麼講空相？因為這十八界法都是無常生滅之法，它不是永恆不壞的法，所以叫作無常；無常所以是苦，無常所以是空，無常、苦、空所以是無我，因為它只有一生就壞掉了。十八界當中只有一個意根是可以去到未來世的，其餘十七界都是虛妄幻滅的法，只有一生；而這個意根卻又不是自然而有，祂是由我們的第八識所生出的，所以在《阿含經》裡面，佛說這第八識叫阿賴耶識，這是涅槃的本際。
再談眾生的十八界，可從日常生活中吃飯、走路、思考、回憶，就已函蓋十八界法；推而廣之，眾生日常生活當中，任一作息悉皆如是，三界有情都是不離十八界法。若有深入觀行者，又可觀察出當前五識中任一識生起時，意識必定俱起；可見意識所緣的境界，乃是非常廣大深細，因此使得凡夫眾生會把意識當作常恆不滅的心。宗喀巴師徒及一切喇嘛們，卻都不知意識的各種變相，也都不知一切意識的生滅無常性，不知一切意識的依他起性，所以錯認意識為真實我。
若對十八界有深入觀察者，又從中可知眾生見聞覺知一向都只在自己內相分上運作，無始以來從未接觸外六塵境；而眾生顛倒，不知自己所見、所聞、所嗅、所嘗、所觸、所知諸法，都是自心如來藏變現出來的內相分境界，誤以為是接觸到真實的外六塵境界，但其實都是自己遊戲於自己如來藏變生的內相分中罷了。
又從中可知意根是從無始劫來直至今日都不曾斷滅，恆時審度而處處作主，可造善惡業，可墮三惡道，也可修道成佛；但是意根的分別慧極低劣，只能依賴六識的分別來作為取捨的依據；而六識雖能細分別六塵，卻又必須依靠意根的引出與作意才能運作，又在意根的主宰下繼續造業。
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