佛教起源於印度卻發揚於中國，相信不少人都去過寺廟，拜過大佛，但奇怪的是大部分人又對佛教知之甚少。之前也一直想寫一些關於佛教的東西，無奈拖延症晚期，最近讀了些梁啟超先生討論佛教的文章，有所收穫，這才痛下決心。
少林古寺
何謂“佛”？這是討論一切的前提。有人道佛是東方的上帝，此言謬甚。佛不可見，《金剛經》上說，“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”，我們從寺廟中或山林間看到的皆非佛家所說之“佛”。佛是一種思想，一種超越自然的境界，佛家把它叫做“法”，而老子稱之為“道”。當然，決不能把佛與道混為一談，佛家言空，道講混沌，然而畢竟是殊途同歸。
佛家，或者說禪宗，其精髓在一“空”字，因而佛教又稱空門。經書上說，人有四相，我相人相眾生相壽者相，空意味著不著這四相。世人皆易存我相，此為“有我”，故人六根難淨，有喜怒哀樂不得解脫。人相則是指妄以已為貴，以不平等心看待大千世界之眾生，由此故殺戮造業。眾生個體之間有複雜的因緣交錯，執著於美與醜，善與惡，為眾生相。壽者相意指人之生老病死，勘破此者即無所謂生無所謂死，順其自然。四相之根還是在於我相，人必先存我相，然後有人相眾生相壽者相。“我”又有五蘊，曰：色、受、想、行、識，常人所認為我，不出五蘊之外。梁先生道，“所謂人生，所謂宇宙，只是事情與事情的交互，狀態和狀態的銜接，隨生隨住，隨變隨滅，隨滅復隨生，便是五蘊皆空的道理，也便是無我的道理。”
如何才能做到真正的“空”呢？電視中常有佛法高深的和尚會說四大皆空，其實雲空者未必空，故佛曰：不可說。禪宗傳教講究不立文字，以心頓悟，因為執著於空者必定心存執念，其心尚不自空如何言空？所以，一切有為法皆如夢幻泡影，當以無為法傳世。《心經》上說，“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”，即所見所聞一切皆為空，一切皆為色，二者無異。這就是佛家所講的，若見諸相非相即見如來。
然而，佛家“無我”之說畢竟太過茫遠，人置身於世則必不脫於紅塵。紅塵人眼中所見之花花世界，有喜有悲，美醜並存，奔波於其間而樂此不疲。此誠善哉！然人生有七苦：生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得。生老病死應歸為身苦，其雖苦但猶可言。怨憎會，所說乃是與憎惡之人事共處，人言君子坦蕩蕩，我亦坦蕩蕩，並無怨憎之事。愛別離，知其尋常卻難以自已，與親人別、與朋友別、與所愛別，難捨之情猶歷歷在目。俗語說無慾則無求，可要做到無慾談何容易，凡人終得受這“求不得”苦。人雖有此七苦，但我所見亦不過這花花世界，有悲有喜。
我們讀佛典不為求空，只想追求內心的平靜，以佛家之忌諱告誡自己。或曰：哀莫大於心死。誠然。
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