善知識朵隆巴說：“一切現相都是依緣而假立，所以不要執為實有。有為的法依心而有，所以不可憑信。一切的壞滅都如同幻化，所以不要悲哀。欲求和煩惱，對治不要小。世間的八法，心裡不要取。對那些惡友，情誼別太長。對那些親屬，疼愛別太切。對上師三寶，敬信不要小。對身體及享受，貪著不要大。對聞思修三者，專注不要微。對利養和閒談，不要千般地尋求。修行很困難，忍苦不要少。利他需無著，大悲不要小。”
這裡一直指出“不要什麼、不要什麼”，感覺到他蠻兇的，用否定的詞來看弟子，“你這裡不對，那裡不對，你不可以做這個，不可以做那個”，一直用否定的角度。
《菩提道次第廣論》說畫師每次見面都被朵隆巴訓。怎麼訓的？就是這樣訓的：一直否定，每次見面就看哪裡不對，然後罵“這個不可以，那個不可以”。這裡有十三個他講的內容。
1.▌一切現相都是依緣而假立，所以不要執為實有
首先“一切現相都是依緣而假立，所以不要執為實有”。用緣起的理由來成立空性，想緣起，就破除心裡的執著；破除執著，就等於成立空性。
現在是說：一切（法）完全沒有自己，完全是依賴其他的緣而假立。而且“立”也是“假立”，不是真實安立的，只是名言的量中出現，勝義量中不出現，這就是假。
依賴因緣的結果，每一個法細究的時候，分析分析分析，到最後還是可以分。現在物理學分析到最後，還是沒有一個不可分的（法），最後就沒有一個自己、沒有屬於自己的，最後還是因為其他的因緣而（假立），名言量中的安立，完全是沒有自己的，完全是依他的。
“緣”的意思是“他緣的力量當中”。由於如此存在的緣故，所以，“一切現相都是依緣而假立，所以不要執為實有”，意思是不要執著、把它當真實有的看法是不對的。
所有的顯相，我們看見的物質、人、所有一切，包括自己，萬法都是依緣假立而有。宗大師在《菩提道次第廣論 · 毗婆舍那》裡講過名言量中有有三個特質，諸法都是這樣存在，心裡執著的時候要想“一切都是顯現，諸法如何存在？就是‘依緣而假立’的，執著它完全沒有道理、不合理”，要提醒自己。
2.▌對有為的法不可憑信
“有為的法依心而有，所以不可憑信”這個翻譯不對，應該是“對有為的法不可憑信”。“有為的法”的意思是“輪迴的法”，輪迴的法是不可信的。因為，輪迴的法是苦，不圓滿，肯定有問題，沒有什麼可信任的。
現在這裡“有為”這個詞就是輪迴的意思，把“有為”當輪迴，把“無為”當涅槃，這樣來解釋。輪迴裡面沒有任何可以欣賞、可以依靠的，沒有什麼可追求的。真正究竟的只有涅槃，輪迴沒有可依靠的、究竟意義上沒有可以追求的。
我們在輪迴裡面追求輪迴的法；輪迴的法壞滅的時候，我們難過。所以，輪迴的法壞滅的時候，我們要了解這個是如幻一樣，輪迴本身就是不可靠的。 如果（因為）幻滅（所以）我們哭，自己都會覺得愚笨。
3.▌一切的壞滅都如同幻化，所以不要悲哀
“一切的壞滅都如同幻化，所以不要悲哀。前面是講輪迴的法的生、住方面，如果我們追求輪迴的法長久保持存在，這是不可以的。另一方面，（法）滅的時候，難過、悲傷，也沒有必要。
意思是，對輪迴的生、住不用追求，滅也不用難過。一切法壞滅的時候，既然它是幻化一樣不可靠的，滅的時候為什麼要悲傷呢？“所以不要悲哀”。
4.▌欲求和煩惱，對治不要小
“欲求和煩惱，對治不要小”。應該把“欲求”改成“慾望”，即“慾望和煩惱，對治不要小”。我們是欲界的人，有慾望、貪慾，“欲求”是特別指“貪心”。對內心的貪和總的煩惱，不要放著，認為“這是正常的，我們本身就是這樣的”，一定要對治它、改變它。一定要糾正煩惱，而且不要“小”地對治，一定要非常重視。
5.▌世間的八法，心裡不要取
“世間的八法，心裡不要取”。八法主要是今生的名利方面，《親友書》有個偈頌有四句提出“世間八法”。《入菩薩行論》第六品也有解釋過，“利跟衰、樂跟苦、譽跟毀、稱跟譏”，今生的吃、住方面，想要得到很多，因此就有得到之後受用的的享受和得不到的苦。
因此，得到之後，心裡不要覺得多麼享受，好像已經到淨土的感覺，就忘記了是在輪迴裡。同樣，（感受）非常不好的時候，也要了解，不需要為了這個特別痛苦。
因為特別痛苦的話，當有受用時特別享受的感覺也會提升。因此，苦的時候，心裡也要想“這個不是恆時的，也會變；輪迴本身就是在苦中”，心裡面也沒有那麼反感。苦的時候，也沒有那麼反感；（樂）受的時候，也沒有那麼沉醉。
世間八法也可以概括為名、利，後四個是屬於名譽方面，對我們讚揚還是詬罵，包括直接和間接地，比如，“我的名氣很好”，很多人對我有很多正面的評價，“我的名氣很旺”等等。
《兜率百尊》以“暇滿不空斷八法”來隨喜宗大師的修行毫不染汙世間八法。很多修行人修行之後，有很多的弟子、有很多供養，世間八法就進來了：得到了就感覺高興，享受的時候又高興；這兩方面有點少的時候，就有有失落感。
同樣，名聲一進來，有受用的話，貪心就起來了，慾望就起來了。世間八法即使是修行的時候也會進來的，很危險的。有的很高的修行者，對名聲的執著馬上就出來了，宗大師心裡，連一點點都完全遠離。
他的傳記裡面有講，他從小對世間的名利沒有一點點興趣。
6.▌對那些惡友，情誼別太長
第六句“對那些惡友，情誼別太長”，對善友的情誼應該長；對惡友不要存有“明天繼續和他互動”的想法；一認識到他是惡友，就馬上停止跟他互動。
當然如果我們是菩薩、可以度他，那麼可以互動；我們沒有辦法度他、他會影響我，那麼不要。這要看自己的修行程度到哪裡。
現在是以朵隆巴的弟子的角度來解釋這句話，從修行比較低的角度講，對惡友“情誼別太長”。
7.▌對那些親屬，疼愛別太切
同樣，“對那些親屬，疼愛別太切”。如果太“切”就不得不聽他的，就會受影響。
“出家”比原來“在家”的時候，與自己家庭的關係就有區別。不一定出家，要修行的話，世間家庭的那種的親戚關係不要太濃。因為這個是做不完的，一直做不完，比如，你快要退休的時候，大家都等著你，“他快要退休了，他可以陪這個人，他可以照顧這個孫子，他可以...”等等，就已經排了很多工作了，本來是想退休好好學習的——跟親戚的關係太親切，就有這個問題，不得不做。
實際上這些是其他人也可以做的，但是你就把這個關係弄得很親切，自己就不得不做。這方面要聰明一點，修行人想修行的話，對這方面要相對有個距離。
8.▌對上師三寶，敬信不要小
“對上師三寶，敬信不要小”，凡夫真的需要佛菩薩、三寶的加持，這些也是透過上師的加持而來，所以離不開上師、三寶，對上師、三寶要一起敬信。
9.▌對身體及享受，貪著不要大
第九句“對身體及享受，貪著不要大”。對我們的身體、受用不要那麼執著。如果一直執著，快要死的時候，心裡就放不下，會非常痛苦，對來世也影響很大。
不僅影響來世，就是現在的生命過程中，修行上也不會那麼精進。完全跟今生混在一起，（做）什麼都是為了發財、為了長壽、健康。這些本來是用來當助緣的：把身體當借用，好好修行；受用當做修行的助緣。
一生本來就短暫，身體也是借來的衣服而已，物質也是這樣。現在手上有的時候，把它好好用起來，用在為未來生生世世有意義的方面，以這種觀念來對待身體和受用。否則把它當做執著的對象，沒有什麼好處，一方面造惡業，另外最後走的時候也放不下，就很難受。
10.▌對聞思修三者，專注不要微小
“對聞思修三者，專注不要微小”。聞思修方面，特別要專注，也可以說，如果真正要執著，可以執著聞思修。
11.▌對利養和閒談，不要千般地尋求
“對利養和閒談，不要千般地尋求”。翻譯成“閒談”不對，藏文是“眷屬”。這裡指，自己有很大的利養，下面有很大的（一群）眷屬。
一般人有這樣的夢想：今生髮財、升官、位置很高、下面有很龐大的眷屬圍繞，自己也有很大的享受——為這個我們“千般的尋求”，從修行人的角度來說，是完全沒有必要的。
12.▌修行很困難，忍苦不要少
“修行很困難，忍苦不要少”。我們一定要能夠安忍，比如看看六年苦行的釋迦摩尼佛的像，或者家裡有類似這樣苦行的（唐卡），對我們有幫助。像密勒日巴的那種苦行，肋骨都看得到，這些照片放在自己面前，會有很大的幫助。
修的時候、學的時候有困難，我們要能夠忍。密勒日巴對弟子惹瓊巴最後的教授是：（密勒日巴）就把自己的屁股給他（惹瓊巴）看，屁股打坐久了，想木頭一樣硬，根本不像肉。
意思是“我的成就不是享受中成就的，要付出這麼多的苦行”，所以“忍苦不要少”。想在享受當中成佛？過去沒有一個（修行者是在）享受當中成就的，一定要付出很多。
13.▌利他需無著，大悲不要小
“利他需無著，大悲不要小”。真正的修大悲，最好的是無緣大悲心，“無緣”的意思也是不執著。這種不執著的大悲心，是大悲心裡最好的。
大悲心有多好，利他就有多好，利他的事情會做得多好。所以，要修無緣的大悲心，而且不要小，無緣的大悲心修得要大。
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