《地藏菩薩本願經》玄義——青蓮法師《地藏菩薩本願經綸貫》參學
淨空法師 1998年宣講於新加坡淨宗學會
自古以來祖師大德們講經註疏，在未講經文之前一定先要將全經的大意，給聽眾做一個概略的介紹。這種介紹古人用的名詞很多，我們最常看到像天台家講的“五重玄義”，賢首所說的“十門開啟”，都是經前的介紹，這也有稱之為綸貫。我們在此看到的註解，是康熙年間青蓮法師，法名靈椉。諸位在這裡可以看到這個“椉”是古寫，現在不是這個寫法，就是大小乘的“乘”。他用的是綸貫，也是這個性質。我們仔細看綸貫的內容，它裡面包含了天台家的五重玄義，而比五重玄義的內容更為豐富。
承前：【三千不出一念法性，三千不出一念無明。今家釋華嚴心造之文有二，一約理，造即是具。二者約事，即三世變造等。】
【無明體相，本自不有，妄想因緣，和合而有，不善思惟心行所造。】
『不善思惟』，就是前面講的你不會看、不會聽，所以才造成現在這個樣子。六道輪迴、五濁惡世怎麼來的？就是這些眾生“不善思惟心行所造”。妄本來沒有，妄是不覺，不覺就是無明，無明就是不覺。馬鳴菩薩在《起信論》裡明白的指示我們：“本覺本有，不覺本無。”這兩句話說得好。本覺是什麼？是自性，自性裡面本來具足無量智慧、無量德能，這是本有的，前面跟大家講“理具”，理是講自性，具是本來具足。妄是講無明、不覺，本來沒有。這兩句話給我們修學的人，建立了很大的信心，本有的決定可以證得，本來沒有的一定可以斷掉，對於我們斷妄證真建立了信心。
不覺，本無的不覺從哪裡來的，什麼原因來的，幾時產生的？這些問題，自古至今不知道有多少人問過，佛經上有沒有答案？有。這些問題在楞嚴會上，富樓那尊者就曾經問過釋迦牟尼佛，在《楞嚴經》的第四卷，世尊告訴富樓那尊者：“無明從哪裡來的、無明怎麼來的？”世尊只說了八個字：“知見立知，是無明本。”這兩句話解釋得清清楚楚、明明白白，你懂不懂？你如果要是真懂，你的無明就破了，你就明心見性，一句話就把你點醒。可是這句話，我們念上一千遍、一萬遍還不懂，為什麼不懂？你不善思惟，你錯用心。什麼叫知見？什麼叫立知？我們睜開眼睛，外面境界相看得清清楚楚，這是知見，雖看得清清楚楚，心裡明明白白，這個時候沒有起心動念、沒有分別執著。不是說我沒有起心動念、沒有分別執著，什麼都不知道，你睜開眼睛，你什麼都不知道嗎？什麼叫立知？稍稍一起念、一動心，就叫立知，世尊說那就是無明。
所以才告訴你“無明無始”，你問無明什麼時候起來的？無明無始，沒有開始。如果要有始有終，那就真的變成事實。沒有開始，這就是假的，是妄想。你要說無明幾時起來？佛給你講無始無明，沒有開始，就在現前這一念。你一念有意：“我看見了”，這就是無明，“我知道了”，這就是無明，你就被無明煩惱覆蓋住。釋迦牟尼佛講經說法，也說我見到了、我聽到了，這個話是隨順眾生說的。所以佛說法是以二諦而說，隨順眾生的知見；你們說這個身是我，我也說是我，是隨順你們說。你們執著這個身是我，佛絕不執著這個身是我，佛是以什麼為我？盡虛空遍法界是我。所以說隨順眾生的執著而執著，隨順眾生的分別而分別，才能跟眾生交流。這是假話，不是說真話，世尊以二諦說法就是半騙半真，用這種方式引導你從虛妄見到真實，這是佛的善巧方便。
如果是真的，完全用純真，不用一點虛妄的方法，不用俗諦，完全用真諦，沒有話說，“言語道斷，心行處滅”，那是真的；不但一句話沒有，一個念頭都沒有，這是純真。佛是恆住真實，不但是究竟圓滿的佛恆常住在一真裡面，一真就是心行處滅、言語道斷，佛跟佛見面一句話沒有說，那是真的。無量智慧、無量功德圓滿具足顯現，誰懂？所以佛一定要隨順眾生，以世俗諦與真諦相結合、相融化，用這種方法來幫助十法界的眾生悟入諸法實相，這是諸佛如來大慈大悲。我們看《華嚴經》講的華藏世界，看往生經裡面講的極樂世界，看到這些諸佛菩薩他們生活多彩多姿，多彩多姿從哪裡示現出來的？在虛空法界為一切眾生，這個眾生就是十法界裡面的眾生，現無邊身，說無盡法，多彩多姿是從他對十法界活動裡面看到。雖然活動從來沒有止息過，他的心永遠安住在一真之中，種種活動隨緣而已。他是不變隨緣，從來沒有動過念頭，真的於一切法裡面不起心動念，不分別執著，恆順眾生，隨喜功德，這是諸佛菩薩，經上講這是遊戲神通，這是大自在、大圓滿。我們曉得菩薩是用什麼心，我們今天用的心跟他恰恰相反，我們不善用心，不知道事實真相。
『妄想因緣』，就是說分別執著。我們今天是隻知道妄想因緣，以為這個東西是我們的真心，而把真心忘得乾乾淨淨，完全不能體會，完全不能覺察，不知道妄依真起。你沒有真心、沒有自性，你的分別執著從哪裡來的？我們講分別執著這個意念，這意念從哪裡來的，依據什麼而起來的？能夠有這個想法就叫回光返照，佛家講回頭是岸。一回頭去找，我現在執著分別，我分別從哪裡來的，我執著從哪裡來的？你就找這個，這叫回光返照，這一找，找不到了。
這就是慧可跟達摩祖師一樣，慧可心不安，現在心不安的人太多了，求達摩祖師給他安心。現在達摩的造像，造像中有一隻手伸著，那是什麼？那就是對慧可說：“你把心拿來，我替你安。”慧可從這一句話迴光返照，我的心不安，心在哪裡，為什麼不安？去找，找到最後找不到，覓心了不可得，你叫我去找心，我找不到。他比阿難高明，阿難胡思亂想，還說在內、在外，亂七八糟去找，慧可比他高明，慧可說覓心了不可得。這就是到了開悟的邊緣，所以這一句話點醒他，“我與你安心竟”，我把你的心安好了，他就恍然大悟了。阿難就沒有到開悟邊緣，阿難是胡思亂想，差得遠之遠矣！到覓心了不可得的時候是到了邊緣，這一點就點破了，這就是宗門講的見性，成為禪宗二祖。
我們今天所欠的功夫是沒有回頭，然後你才曉得參禪要回頭，學教也要回頭，唸佛也要回頭，你不回頭你永遠不能開悟。大勢至菩薩，在《唸佛圓通章》裡面教給我們，“都攝六根，淨念相繼”，都攝六根就是回頭。觀世音菩薩修學的方法，“反聞聞自性”，反聞是回頭。用的耳根聽到外面聲音，回過頭來去找，能聽的是什麼？這樣才能見性，反聞才能見到自性。我們今天聞是專門緣外面，想想我看見了什麼，我聽見了什麼，愈想愈迷惑，愈想愈錯誤。由於錯誤的知見，產生錯誤的行為，造口業隨便批評人家，身業是隨便侵害別人，我們看錯想錯了，造無量無邊的罪業，感受得三途的苦報，都是由於不善思惟心行所造。
由此可知，不但六道是假的，十法界也是假的。六道、十法界都是唯識所變，都是無明幻化，是《金剛經》講的“夢幻泡影”。佛講的話沒錯，“凡所有相，皆是虛妄”，絕非真實。佛法講真妄，它的標準是訂在凡是有變化的就是假的、就是妄的，永遠不變的那是真的，是以這個標準來說真妄。虛空法界剎那不住，它是變化的，這個意思在大經裡面講得很多很多。所以現象是無常的，我們一定要懂，它不是常住的。但是任何一個妄相都是真妄和合，離了真，哪來的妄？離了真沒有妄，所以妄一定隨著真，妄決定不離真。古人比喻，“以金作器，器器皆金”，這個比喻好，他用金比喻真、比喻自性，用器比喻一切現象。我們到一個金店裡面參觀，用金製造的這些器具很多，幾百種、幾千種，每一個款式都不一樣。凡夫著了妄相，這是鐲子、那是項鍊、這是戒指，著了相。會看的人在相上看到性，他看到的是金，物像再多隻有一個金，他看到金。他看到金，有沒有壞相？沒有壞相，並沒有把這些相破壞才看到金，在相上就看到金，知道這是真妄和合。
修道人，見性的人，事事物物裡面都見真性。在有情眾生，我們今天講凡夫，現在講動物，在一切動物裡面，見到這些動物的自性，經上有的時候講佛性，自性就是佛性。他有佛性，他怎麼不是佛？所以佛眼看一切眾生都是佛，他的自性跟一切諸佛如來的自性無二無別，就是這個道理。我們的見性、聞性，跟釋迦牟尼佛的見性、聞性，跟阿彌陀佛的見性、聞性，跟毘盧遮那佛的見性、聞性，是一個性，不是兩個性，那怎麼不是佛？所以《華嚴經》與《圓覺經》都說：“一切眾生本來成佛。”《無量壽經》也說：“一切皆成佛。”他本來成佛，不是什麼時候才修成佛。
在無情眾生裡面，你有沒有看到法性，我們這一片紙張，它是法性，法性跟佛性是一個性不是兩個性。我們從這些地方去體會，要在日常生活當中時時體會，不斷體會，總有一天豁然悟入，你真的見到了。非常可惜，凡夫可憐，業障習氣深重，不會用功，不能在一切眾生、一切幻相里面見真性，而變成什麼？在一切現象當中見是非人我，裡面起貪瞋痴慢，這就是不善思惟心行所造。
“不善思惟心行所造”，這是講六道輪迴眾生，你為什麼會有六道，你為什麼不能出離六道，你為什麼過得這麼苦？八個字說盡了。所以會用功的人，才懂得六祖惠能說得沒錯，“若真修道人，不見世間過”。真正會用功的人，真正善思惟的人，真正會用心的人，不見世間過。不但不見世間過，他見到世間一切，都是真如自性無量智慧德能圓滿的流露。所以會用心的人是入佛境界，不會用心的人是入魔境界。境界裡面無佛亦無魔，佛跟魔是你自心變現出來，會用心的人就是佛，不會用心的人就是魔，外面境界哪有佛與魔？沒有。我們修學大乘，如果連這個意思不能體會，你的功夫如何得力？
【無明幻出六道依正，當知本自不有，無明所為。】
我們看這一句，這是把六道輪迴的真相為我們說出來。我們現在住在六道里面，『當知本自不有』，六道本來沒有。“六道”是什麼？作夢。六道是做惡夢，我們在搞輪迴就是在做惡夢，佛菩薩是從夢中醒過來，我們迷惑顛倒，在夢中沒有醒過來，繼續在作夢。這個夢從哪裡來的？『無明幻出』，幻是夢幻泡影，無明就是對事實真相完全不知道。隨著你的無明，無明很可怕，不瞭解事實真相，於是在這個境界裡面就起了妄想分別執著，隨順自己妄想分別執著就做錯事。世間人第一個錯誤，就是認為自己根身是自己，從這個錯誤的認識，就連續不斷一直錯下去。
“如何保護自己；如何防範侵害……”，愈想就愈錯，愈做就愈錯，於是鑄成了大錯，你的生活圈子就愈來愈小。最小的圈子是阿鼻地獄，《地藏菩薩本願經》上告訴我們，阿鼻地獄裡面你所感受到的就是一個人，無間地獄。地獄多大？你的身體多大，就剛好這個身體跟地獄一樣大。地獄裡所有的罪刑統統一時都要受，這是什麼原因？自私自利到了極處，一個人都不能容，這是阿鼻地獄。我們細想這個現象，這個現象全是假的，都不是真的，都是你自己錯誤的觀念變現出來的。自性清淨心中沒有這些東西，是妄識變現的，無明是妄識。六道里頭正報是身，依報是生活環境，全是假的，你如果真正知道是假的，是無明、是幻想，是妄想分別執著變現的，你要真正瞭解這個事實真相，在六道里面生活，你很自在。為什麼？再不執著分別，一切隨緣，隨緣就得大自在。你說打妄想要儘量保護自己，你能不能保護得住？保護不住。這是假的、空的，你保護它幹什麼？
世間人迷惑顛倒，以俗諦來說，俗諦就講因果，“一飲一啄，莫非前定”，種善因得善果，種惡因遭惡報，這是六道里面天經地義的真理。所以覺悟的人，在六道行善，知道虛空法界跟自己是一個共同體。今天有人提出一個生命共同體，他哪裡知道什麼叫生命共同體？話他會說，意思他不懂。盡虛空遍法界是自己；換句話說，利益一切眾生就是利益自己，傷害一切眾生就是傷害自己。所以傷害一切眾生，你還沒有覺悟的時候，你墮三途六道，你能夠幫助一切眾生，你果報在三善道，我們為什麼不去幫助一切眾生，而去傷害一切眾生？世間確實有一些野心家，想在這個世界稱霸，統治這個世界，他能不能做到？決定不能。有沒有真正統治世界這個人？有，佛經裡面講轉輪聖王。鐵輪王統治一個星球，銅輪王、銀輪王、金輪王，佛經裡面講金輪王統治一個星系，那是人，不是神。他用什麼來統治？用十善業道。自己修十善，勸人修十善，行善才能有這個果報，造惡不行。 我們應當要存大慈悲心、佈施恩德之心。
底下講六道的差別，都是“從一念無明心出”。大師以此為教體，意思就是告訴我們，過去我們迷了這樁事情，現在從迷開悟，就在現前自己生活環境當中學習善思惟。什麼是“善思惟”？我們的想法看法與事實真相相應，這就是善思惟。能將事實真相說明白、說透徹，確實是大乘佛法。
這段是講地藏本識，也就是地藏菩薩存的是什麼心，地藏菩薩用的是什麼心？地藏菩薩幫助六道眾生，只有一個目的，就是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。對於自己一絲毫的要求都沒有，地藏菩薩並沒有要求這些眾生感激他，也沒有要求這些眾生報答他，可以說是完全沒有條件，無條件的愛心，無條件的佈施，無條件的教化。他只有一個願望，希望眾生個個都開悟，個個都成為菩薩，個個都作佛。菩薩用的是這個心，菩薩存的是這個心，我們要明瞭，應當要學習。這一段我們簡單就介紹到此。
迴向偈
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
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