前一段時間，偶然讀到那個95頁的PDF版的《重大情況彙報》，在這個文件中，“依師”一詞反覆出現。
我不是佛教徒，對佛教也知之甚少，雖則昨日爆出大和尚辭去會長職務的新聞。但箇中是非曲直，不是我這篇文章討論的重點。我是教師，以教育為業，所以對“依師”這個詞非常感興趣，覺得值得深入思考。
先關注了佛教對“依師”這個問題怎麼說。《集法藏經》記載，當年釋迦牟尼即將圓寂時，弟子阿難曾問道：“在佛滅度後，我等以何為師？”佛陀答曰：“依法不依人、依義不依語、依智不依識。這也就是佛家常說的“法四依。”
查閱了一些資料，瞭解了一些對“法四依”的相關闡釋，因為對佛教所知甚少，所以實在不敢過多展開解釋。但從“依法不依人”中可以看得出，佛陀本身並不主張“依師”，或者說，佛陀不把“依師”當成“皈依”的重要依據。佛協昨日的《第九屆理事會第三次會議決議》也再次確認了佛教“依法不依人”的原則。
那“法”就是必須依，不可逾越的嗎？
在《金剛經》中佛說：“汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”這段話很有意思，很值得揣摩。佛陀不但說自己的說法就像竹筏一樣，依靠竹筏過了河，就要把竹筏丟掉，一切的“真法”尚且應該捨棄，何況是那些“非法”呢，何況是那些不真的法呢。
（注：我不知到佛教對這個“法”有怎麼樣的確證名詞，姑且按我的理解為譯為“真法”，和後面的“非法”，不真的法相對應）
顯然，這段話在“依法”的基礎上又前進了一步。不僅不“依師”，而且是不是“依法”，何時依法，何時不依法，都是值得思考的問題。
看到這樣的話，我想到了孔子在《論語》中的話：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”君子之人對於天下的事情，沒有什麼是一定要去做的，也沒有什麼事情是一定不要去做的，做還是不做，全在看這件事是不是合於“義”。
孔子也說：“當仁，不讓於師。”在行“仁”這件事上，不必顧忌老師或學生的角色地位，或者說不必非要“依師”，而可以“不讓於師”，當勇往而必為。
雖然孔子在顏回等學生的眼中“仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後”，但孔子從沒有說必須要聽我的，從沒有說要學生們必須“依師”，而在學生指出他的過錯時，他還特別坦誠地說“丘也幸，苟有過，人必知之。”
在是不是要“依師”這個問題上，佛陀和孔子，佛家和儒家在一定程度上是相通的。
我又想到亞里士多德的名言：“吾愛吾師，吾更愛真理”。雖然他曾作詩讚美過他的老師柏拉圖：“在眾人之中，他也是唯一的，也是最初的……這樣的人啊，如今無處尋覓!”但是，在對真理的追尋上，他卻能夠不畏權威，不畏傳統，勇於發出自己的聲音。這也是典型的“依法不依師”，或者更準確地說是“依理不依人”。
也或許其他的宗教或者人類先賢，在是否“依師”這個問題上，也有過類似的說法，奈何我個人所識所見有限，不能一一指出。
但就我有限的所識所見，依然可以看出，一定意義上來說，人類的先賢們在是否“依師”這個問題上擁有強烈的共識。他們從不把自己當成真理的化身，所以也就不要求弟子非要依他們。他們的學生也不把師當成真理的唯一代表，把“依師”誤以為是在追求真理。
回到我相對熟悉的教育領域中來，是否“依師”，直到今天，都是一個值得思考的大問題。
在一定的階段，“依師”是必要的，老師就像是擺渡的竹筏，帶學生從此岸到彼岸。但真理再往前跨越一小步，就成了謬誤，如果過於強調“依師”，則可能在某種程度上淪落為一種精神控制。
如何避免這種精神的控制？應該從每個人小時候起，就注入一種在人與人之間精神上平等的意識。這種精神上的平等，讓一個人能夠不迷信於權威，在需要質疑時，敢於發出質疑的聲音。
當然，要培養學生精神上的平等意識，要培養學生獨立思考敢於質疑的能力，為人師者自身要有極為健旺的精神力量，自身就是“依法不依人”，就是“當仁，不讓於師”，就是“吾愛吾師，吾更愛真理”的堅定踐行者。
當教育領域，在是否“依師”，何時“依師”，如何“依師”等問題上達成一定的共識，並且教育者能夠堅定不移地實踐，我們的教育才有希望，才可能培養出獨立自主的人，而不是受控於人的“奴”。
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