集醒篇
一、安得一服清涼散，人人解醒
醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，無一日不醉。趨名者醉於朝，趨利者醉於野，豪者醉於聲色車馬。安得一服清涼散，人人解醒。
[譯文]
飲了中山人狄希釀造的酒，可以一醉千日。今日世人迷於俗情世務，終日追逐聲色名利，可說沒有一日不在醉鄉。好名的人醉於朝庭官位，好利的人醉於民間財富，豪富的人則醉於妙聲、美色、高車、名馬。如何才能獲得一劑清涼的藥，使人人服下獲得清醒呢？
[評語]
飲了中山酒，要醉上千日，千日之後，還有醒時。而能使世人昏昏逐逐，一生猶不醒的，無非是以名利作曲、以聲色為水，所釀出來的慾望之酒。這種酒初飲時心已昏醉，不知身在何處。再飲之後因渴而求，求而愈渴，渴而愈求，終至一生性命與之，而不復醒。此時若問“心在何處？”心已失落在名利聲色之中；若問“身在何處？”身已追逐幻影而不止歇。中山酒只能醉人千日，千日之中不能自主；慾望之酒可以醉人一生，一生之中不能自主，但世上很多為此至死而不醒的人。
酒醉的人，只要給他喝下“醒酒湯”就能清醒，然而，在名利聲色中沉醉的人，要如何喚醒他呢？有什麼樣的清涼劑能喚醒心的迷醉？也許只有清醒人留下的清醒語吧！在醉夢中做的事都是紛亂的、幻影的事，只有醒來才能做一些真實的事，因此，‘醒’是第一要務，惟有醒了，生命才可貴，天地宇宙才真實。
二、澹泊之守，鎮定之操
澹泊之守，須從濃豔場中試來；鎮定之操，還向紛紜境上過。
[譯文]
淡泊清靜的操守，必須在聲色富貴的場合中才試得出來。鎮靜安定的志節，要在紛紛擾擾的鬧境中考驗過，才是真工夫。
[評語]
蓮花被人視為純潔的象徵，是因為它出汙泥而不染。一個人心境的澹泊，亦是如此，真正的恬淡不是未經歷過世事的空白，而是經歷任何聲色豪富的境遇，都能不著於心。有的人在貧窮中守得住，在富貴中卻守不住；有的人在富貴中守得住，在貧窮中卻守不住。能夠澹泊，就是不貪濃豔之境，而這澹泊之心，有的是從修養中得來，也有的是天性如此。
“定”是不動搖的意思，世間的五光十色，驚聲軟語，足以誘動心志的事物實在太多，而身處塵世能不動搖的又有幾人？大多數人在名利中動搖，在身心的利害中動搖。泰山是不動搖的，但泰山崩於前，卻不能不動搖。動搖的人是受環境的牽動，環境要他向東，他便不能向西。不動搖的人是不為環境所動的，反之，環境將以他為軸心而轉動。在紊亂的環境中能保持安定的心境，才能掌握自己的方向。
三、市恩不如報德之為厚
市恩不如報德之為厚，要譽不如逃名之為適，矯情不如直節之為真。
[譯文]
給予他人恩惠，不如報答他人的恩德來得厚道。邀取好的名聲，不如逃避名聲來得自適。故意違背常情以自鳴清高，不如坦直的做人來得真實。
[評語]
故示他人恩惠以取悅對方稱為“市恩”，有買賣的意思，因此，“市恩”大部分是懷有目的的，或者是安撫，或者是冀望有所回報，這和買賣並無不同，恩中既無情義，也不足以令人感謝。但是，無論是市恩，或是出於誠意的恩惠，總以回報為上。一個人一生承受自他人的恩德不在少數，報之猶恐未及，豈有時間故示他人恩惠呢？所以，市恩不如報德為厚。而最大的報德在於以德報之，不在於報惠。
所謂盛名累人，人人都想獲得名聲，並以此為榮，殊不知名聲只是一種空洞的聲音，雖能滿足某些虛榮感，無形中卻會成為一種束縛人的東西。許多知名人士，言行舉止戰戰兢兢，便是最好的例子，倒不如逃名來得逍遙自在，免除心理上的負擔。
做人只要真實，保有一己的人格就夠了，何必做些假象，不但弄得自己不自在，久而久之，別人也會不敢信任。所謂“真”，就是出於“誠”，做人要出於誠意，凡是不出於誠意的表現，就是矯揉造作。
四、使人有面前之譽，不若使人無背後之毀
使人有面前之譽，不若使人無背後之毀；使人有乍交之歡，不若使人無久處之厭。
[譯文]
要他人當面讚譽自己，倒不如要他人不要在背後毀謗自己。令對方對自己產生初交的歡喜，倒不如相交久了而不會令對方產生厭惡感。
[評語]
人多是虛偽客套的，要讓他人當面讚美自己並不困難，而要他人背後不批評自己，卻不是容易的事。即使有不對的地方，由於礙於情面，或是利害關係，鮮有願意撕破臉，當面指摘對方的。在背後就不同了，要他人不罵自己，除非自己不犯錯，沒有可被人評議之處才能勉強做到。因此，面前之譽並不表示自己做人成功，背後之譽才算成功。背後之譽遠不算完美，背後無毀更為難得。
人初相識總是充滿著一份好奇感和新鮮感，因彼此的契合而歡喜，然而這時的交往就個人而言，不過是冰山尖端的互望而已。人在初見面時不會把自己的缺點暴露出來，見到的往往只是好的一面，因此，第一印象遠較平日來得完美。但是，日久見人性，一旦新鮮感消失，最初的親切感也會因為缺點的增加和距離的拉長而改變。
事實上，最初的親近和歡欣經常只是幻像，必然會遭到破滅。交往長久後的親切才是真正的親切，因為那時整個缺點都已被瞭解和接受，而能以完整的人格交往，此時的歡喜才是真正的歡喜。“使人有乍交之歡，不若使人無久處之厭。”一方面要我們不要在初見時掩藏自己，只以好面目與人交往，這樣才不會有日後感到不實的厭惡感。
五、天薄我福，吾厚吾德以迎之
天薄我福，吾厚吾德以迎之；天勞我形，吾逸吾心以補之；天厄我遇，吾亨吾道以通之。
[譯文]
命運使我的福分淡薄，我便增加我的品德來面對它。命運使我的形體勞苦，我便安樂我的心來彌補它。命運使我的際遇困窘，我便擴充我的道德使它通達。
[評語]
福分薄，是指外在的物質環境不豐厚，或者生命的外緣常有缺憾，如果內心沒有深厚的修養，往往要怨天尤人，感到不滿足。相反地，深厚的心靈脩養能使人安然自適，將一切驅出腦際。有時命運會使我們的形體十分勞苦，倘若我們的心也跟著緊張，那真是要身心俱疲了。形體的疲勞並不能使心靈疲勞，如果將心放在輕鬆甚至快樂的境界中，那麼，即使形體再勞苦，心情還是愉快的。
人的際遇無常，困厄在所難免，此時更不可灰心喪志，不如充實自己的學問，擴充自己的心胸和道德。困厄的產生，往往是自己能力不夠的緣故，若能抱如是想，必能在一種寬闊的心境下將困厄突破或解決，即使不能解決，有開闊的心胸和通達的道德，至少內心不會因此而沮喪。
六、澹泊之士，必為濃豔者所疑
澹泊之士，必為濃豔者所疑；撿飾之人，必為放肆者所忌。事窮勢蹙之人，當原其初心；功成行滿之士，要觀其末路。
[譯文]
恬靜寡慾的人，必定為豪華奢侈的人所懷疑。謹慎而檢點的人，必定被行為放肆的人所嫉恨。一個人到了窮途末路，我們應看他當初的本心如何。一切功成行就的人，我們要看他以後要怎麼繼續下去。
[評語]
過慣豪華奢侈生活的人，並不相信有人能過淡泊的生活，認為甘於淡泊是沽名釣譽，非出於本心。吃慣肉的人決不知菜根的香甜，所以他們不免要加以懷疑。行為放肆的人，常要忌恨那些言行謹慎的人，因為這些人使他不能自在，使得他的放肆有了對照，而令人大起反感。事實上，檢飾的人不過是在自我約束，而放肆的人則不能忍受自己的放肆，所以才要忌恨謹慎的人。
一個人會走到窮途末路，要回溯到他最初的發心，和整個過程中用心的轉變。有許多原本成功的人，後來失敗了，就是在成功之後用心有了轉變，或是最初發心時便已埋下失敗的種籽。一件事情的歷久不衰與一個人的發，無非是行其可行而不倒行逆施，加上長久的努力不懈。若是最初心意便不正確，或是成功後改變原有的精勤，那麼，即使一時成功，也無法持久，終將走到事窮勢蹙的地步。一個現時十分成功的人，我們也要如此地肯定他。得意不可忘形，上至峰頂還要順路下至山谷，才不至於困在山頂，跌得鼻青臉腫。
七、好醜兩得其平，賢愚共受其益
好醜心太明，則物不契；賢愚心太明，則人不親。須是內精明，而外渾厚，使好醜兩得其平，賢愚共受其益，才是生成的德量。
[譯文]
分別美醜的心太過明確，則無法與事物相契合。分別賢愚的心太過清楚，則無法與人相親近。內心應該明白人事的善處與缺失，處事卻要仁厚相待，使美醜兩方都能得到平等，賢愚都能受到益處，這才是上天生育我們的德意和心量。
[評語]
美醜並無一定的標準，要看個人的喜好而定。如果對事物美醜太過挑剔，則世上沒有幾件事是我們能夠接受。老子說：“天下皆知美之為美，斯惡矣。”善惡美醜原是相對的，如果執著於自己所相信的美，而不能接受整個世界的本有現象，那便是“與物不契”。相同地，賢愚之分也是如此，孔子教人不分愚賢不肖，倘若只接受賢者，而摒棄愚者，豈不是使賢者愈賢而愚者愈愚了嗎？普天之下又有幾人能成為他人眼中的賢者？尚賢棄愚，難怪要與大多數人不親了。
處世應當心中明白而外表渾厚，所謂心中明白，就是知道人事的缺失，而外表渾厚，則是悉數接納，使賢而驕者謙之，愚而卑者明之，各獲其利。就像陽光之化育萬物，既照園中牡丹，也照原野小草，使兩者皆欣欣向榮，這才是上天的好生之德。
八、情最難久，故多情人必至寡情
情最難久，故多情人必至寡情；性自有常，故任性人終不失性。
[譯文]
情愛最難保持長久，所以情感豐富的人終會變得淺薄無情。天性本有一定的常理，所以率性而為的人終不會失去他的天性。
[評語]
“情到深處情轉薄”，一方面是因為情甚苦，一方面是因為情愛難久。情是一種執著，因此不得必苦；情又是一種難以捉摸的思念，因此掌握甚難，再加上生命短暫，環境多變，見人不見心，見心不見人。能由情愛之中得到短暫歡樂的人畢竟只是少數，而無常迅速，至親至愛也敵不過生死的摧殘。所以，多情之人在備嘗捉弄之後，多半要遠離情感，而變得寡情了。
任性並非放肆，而是返觀本性而順隨之。人性在未受外界誘惑之前，原是天真淳樸，自由快樂的。然而，因為種種物慾名利的牽連，知識的分割，很容易便會受到矇蔽。但這種天性並未失去，在人擺脫物累，忘卻塵勞時，又會炯然呈現。因此，率性而為的人仍不失人的本性，而放肆於美酒聲色的人，卻戀物而迷失了本性。
九、真廉無名，大巧無術
真廉無廉名，立名者，所以為貪。大巧無術，用術者，所以為拙。
[譯文]
真正的廉潔是揚棄廉潔的名聲，凡是以廉潔自我標榜的人，無非是為了一個“貪”字。最大的巧妙是不使用任何方法，凡是運用種種技術的人不免是笨拙的。
[評語]
為廉潔而立名，雖不貪利，卻是貪名。這和許多人做了好事一定要把名字公佈出來是一樣的，無非為了博取一個善字而已。其實，廉潔原是本分，由於有貪官汙吏的存在，才使廉潔成了難得的事。廉聲能為世人稱道，是因其難得，若是官官都能廉潔，廉潔成了稀鬆平常的事，又何必為此而立名呢？
一術對一事，此巧不可對彼事，因此，用術之人若為術所困，這個時候，巧術便成了拙術。真正的巧在來時不立，立而不滯，這樣才能應萬物而生其術，不因一術而礙萬物。所以說大巧無術，要能兵來將擋，若是滯於術之為用，一旦事出突然，便毫無辦法了。
一○、厭名利之譚者，未必盡忘名利之情
譚山林之樂者，未必真得山林之趣；厭名利之譚者，未必盡忘名利之情。
[譯文]
好談山居生活之樂的人，未必真能由山林原野中得到樂趣。好在口頭作厭惡名利之論的人，未必真的將名利完全忘卻。
[評語]
有許多事情，表面和事實往往相差甚遠。就如好談山林之樂的人，總以久處塵囂中的人居多，真正瞭解山林之趣的人，早已身處其境而不返了。有許多樂趣，是言語所不能道盡的，世人掛在口頭以為風雅的，又豈能得到其中的真趣？能談的不過是耳聞目見的事罷了，那些耳不聞目不見的事，就無從說起了。
好作厭名利之論的人，內心不會放下清高之名，這種人雖然較之在名利場中追逐的人高明，卻未必盡忘名利。因為這些人形雖放下而心未放下，口是而心非。名利猶如賭博，是以全部身心為籌碼，去換取空無一物的東西。但名利本身並無過錯，錯在人為名利而起紛爭，錯在人為名利而忘卻生命的本質，錯在人為名利而傷情害義。就如酒，淺嘗即可，過之則醉。然而普天之下又有幾人飲下此酒而不醉？即使是反對名利之人，到底是反對名利的本身呢？還是反對人對名利的迷戀呢？如果本身已完全對名利不動心，自然能夠不受名利的影響。
一一、伏久者，飛必高
伏久者，飛必高；開先者，謝獨早。
[譯文]
伏藏甚久的事物，一旦顯露出來，必定飛黃騰達；太早開發的事物，往往也會很快的結束。
[評語]
任何事物都有一定的準則，在長久的潛伏下，已將內涵歷練得充實飽滿，一旦表現出來，必定充沛淋漓，而能“不飛則已，一飛沖天。”如果沒有這些長久的潛伏，又何能“飛必高”呢？
“開先者，謝獨早。”也是很合理的，因為太早開發，各方面無法配合，自然很快就竭盡力量而凋萎。“小時了了，大未必佳。”就是因為太早開發，不到中年便都成了平庸的人。倒是那些年輕時沒沒無聞的人，在歲月中不斷儲備實力，而終成了晚成的大器。生命之經驗和寶藏的開發也是如此，就像一罐酒一樣，愈陳愈香，要讓它在歲月中醞釀、成熟，才會是一罐好酒。
一二、天欲禍人，必先以微福驕之
天欲禍人，必先以微福驕之，要看他會受。天欲福人，必先以微禍儆之，要看他會救。
[譯文]
天要降禍給一個人，必定先降下一些福分使他起驕慢之心，目的要看他是否懂得承受的道理。天要降福給一個人，必定先降下一些禍事來使他引起警覺，主要是看他有無自救的本領。
[評語]
老子說：“禍兮福所倚，福兮禍所伏。”又說：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲奪之，必固與之；是謂微明。”天道尚且如此，何況人事。
得微福而驕慢，驕慢便是禍根，福本不厚，又以驕慢削之，可見不堪受福，惟有降禍了。驕慢非但天不降福，人也不助其福，因為人人皆厭惡驕慢之人。天寵既失，人和又無，微福必無法維持長久。福盡禍來，不堪受福，又何堪受禍？若得微福而不驕，即使是禍來，心也不驚。受福不驕，受禍不苦，是深明福禍之道，只有不為外物動心的人才能做到。
欲降福而先降禍，是天之善意。不明禍何能降福？一旦福去禍來，又豈能消受得了？先以微禍儆之，若能救助，即使是他日禍來，也能如此救助。達人處禍不憂，居福不驕，知福禍在於一己所為，天意雖然不測，總之在能自救，心則常保泰然。
一三、世人破綻處，多從周旋處見
世人破綻處，多從周旋處見；指摘處，多從愛護處見；艱難處，多從貪戀處見。
[譯文]
世人多在與人交際應酬時，在行為上有了過失。指責對方，是出於愛護的緣故。而會覺得放不下，則是貪愛留戀所造成。
[評語]
好在人情場上作周旋的人，必定在人情場上見過失。交際應酬，本難面面俱到，此處應付得了，他處必定不及應付，恁是八面玲瓏的人，也難免落得個虛假油滑之名。何況交多必假，窮於應付，難免虛與委蛇，全天下都是好友，就是聖人也難以做到。周旋到煩人處，恩多反怨，種種嫌隙生。
愛之故而責之，責備是要他好，如果不愛，任他死活，毫不相關，又何必責之。責也有道，要責其堪受，以愛語導之。若是不堪接受，那麼愛中生怨，責之又有何效。
人情的艱難，往往在於留戀。貪生者畏死，戀情者畏失。大凡著於何處，何處便難；難捨何處，何處便難。惟有能捨一切難捨，不貪一切可貪的人，才能自由自在行於世間，而不為一切所縛。
一四、山棲是勝事
山棲是勝事，稍一縈戀，則亦市朝。書畫鑑賞是雅事，稍一貪痴，則亦商賈。詩酒是樂事，稍一曲人，則亦地獄。好客是豁達事，稍一為俗子所擾，則亦苦海。
[譯文]
山居本是愉快的事，如果起了貪戀，又與俗世有何不同？愛好書畫是高雅的行為，但過於無厭，跟商人並無二致。作詩飲酒原是樂事，若是屈從他人，敷衍應付，則如同地獄。好客交友是令心胸舒暢之事，一旦成了俗人喧鬧的場所，亦成了苦海。
[評語]
山居的本意是要遠離塵囂。如果對山林起了熱情，豈不是有違本意嗎？每見名山勝景，大興土木，原味盡失，加上游人缺乏公德，滿地果皮紙屑，那麼山林又何異於市場。寫字繪畫，原本是風雅的事，若必以巨金購置名家之作而後甘，則淪為買賣，雅意盡失，成為炫財傲富的事。
作詩飲酒，要起之於興，發之於情，倘若既無興致，又無情趣，徒然為了應付而為之，就十分痛苦了。好客亦是如此，可以舒展胸懷，若是來者不拒，喧騰一堂，或者俚曲豔調，吆五喝六，不僅令人頭痛，避之猶恐太遲。所以，事不能貪，不能俗，一旦流於貪俗，則與世俗無異，又何來勝事、雅事、樂事和豁達事之分呢？
一五、輕財聚人，律已服人
輕財足以聚人，律已足以服人，量寬足以得人，身先足以率人。
[譯文]
不看重錢財可以集聚眾人，約束自己則可以使眾人信服，放寬肚量便會得到他人的幫助，凡事率先去做則可以領導他人。
[評語]
任何事情均有其相成之道，在相處方面，則是指做人的態度。財是眾人所希求的，如果太重視錢財，而將利益一把抓，他人得不到利益，便會離開你。相反地，將利益與他人共沾，甚至捨棄個人的利益，他人心存感激，自然就不會背叛你，所以說“輕財足以聚人”。自我約束是使人心悅誠服最重要的方法，因為人人心中都有個平等觀念，你能做的事他便能做，如果不能約束自己，又怎能要他人約束自己。律已甚嚴，使人心生敬意，自然就肯聽從你了。
俗話說：“宰相肚裡能撐船。”肚裡不能撐船，早就下臺鞠躬了。肚量狹窄，必然不能容人，也無法得到他人的愛戴，而紛紛離去。大廈失去了支柱，豈有不塌之理。因此欲得人才而善用之，首先要有容人的雅量。凡事帶頭去做，才足以領導他人。因為，事情來時，多數人都是猶疑不定，或者不信任，或者畏懼，如果領導的人也如此的話，事情便難望辦成。反之，能洞燭先機，解除疑惑，不畏艱難地去做，那麼他人便一掃疑惑，而欣然跟從了。
一六、將難放懷一放，則萬境寬
從極迷處識迷，則到處醒；將難放懷一放，則萬境寬。
[譯文]
在最易令人迷惑的地方識破迷惑，那麼無處不是清醒的狀態。將最難以放下心懷的事放下，那麼到處都是寬廣的路。
[評語]
“迷”就是失去了自己的道路。生命中有許多事情會讓我們迷惑，智者在未迷失自己之前就已識破，故而不取；愚者卻連一些簡單的歧路也不能看出，甚至因此往而不返。倘若能識破這種虛假，就不會再浸沉其中，可惜人們往往走出這一個迷惑，又進入另一個迷惑之中。就個人而言，如果最令人沉醉的事物都能一一看破，那麼就很少有能讓他迷惑的事了，自然就能處處清醒。
讓人覺得難以放下的，無非是名利、得失和憎愛。難捨名利的人，如果沒有名利便覺得呼吸困難，生命不可愛，一旦得到名利又怕失去，仍然覺得呼吸困難，生命難可愛。而心懷憎恨的人眼中看到的人可恨，心中想到的事可恨，連腳下踩的路都會令他生厭，何況是難捨的事。至於情痴愛聖們，則你愛我不愛，我愛你不愛，好不容易兩人相愛了，今天吵架，明天冷淡，後天又不得不分離。
人心牽牽纏纏，天地卻始終遼闊。眼前無路往往是心中無路，心中無路則是自己搬來石塊擋道，如果將石塊拿走，自然萬境寬廣，諸事順遂。
一七、大事難事看擔當，逆境順境看襟度
大事難事看擔當，逆境順境看襟度，臨喜臨怒看涵養，群行群止看識見。
[譯文]
逢到大事和困難的時候，可以看出一個人擔負責任的勇氣。遇到逆境的時候，可以看出一個人的胸襟和氣度。而逢到喜怒的事時，則可看出一個人的涵養。在與群眾同行同止時，也可看出一個人對事物的見解和認識。
[評語]
一般人遇到自己所不能解決或是無力承擔的事時，往往容易採取逃避的態度，或自我保護的措施。但若人人都採取這樣的態度，豈不是無人來擔重任了嗎？所以，逢著大事或難事時，便可看出一個人的擔當。一有胸襟氣度的人，在面臨逆境時不會怨天尤人，他能接受順境，也能接受逆境，因為他明白世事不可能十全十美，尤其需要人的努力。
喜怒最易使人心動而失去正確的判斷力，喜要能不得意忘形，怒要能明白事理，所以有涵養的人往往不易為喜怒所動，一方面是真正可以喜怒的事並不多，一方面也是怕因喜怒而判斷錯誤。一般人容易隨別人的行止，而和他們做出同樣的事，但別人所做的事不一定是對的，真正有識見的人心中自有取捨，而不會盲目地追隨。
一八、以我攻人，不如使人自露
良心在夜氣清明之候，真情在簞食豆羹之間。故以我索人，不如使人自反；以我攻人，不如使人自露。
[譯文]
在夜晚心境平和的時候，容易看出一個人的真心，而真實的情感在簡單的飲食生活中，最能流露出來。因此與其不斷去要求人家，不如使其自我反省。與其攻擊他人的弱點，不如使其自我坦白錯誤。
[評語]
白日喧擾，無暇靜想，人較易依一時的慾念而昧理行事。等到萬籟俱寂，一燈獨坐，細想一日言行，才覺多有不是，而生慚意。因此，夜氣清明時，最容易自我反省。
真情不在錦衣玉食，而在簞食豆羹，因為錦衣玉食味濃，人心易貪戀而忘情，簞食豆羹味淡，人心不生執著反易流露。就如以酒交友多入昏沉悔恨，以茶交友反見情意長久，道理是相近的。
為了改變一個人的行為而不斷去要求他，不但自己疲累，他人也會生厭，倒不如讓他自覺其非，才是根治之道。同樣的，與其去攻擊他人的惡行，使他惱羞成怒，不如使他自慚而向人坦白，才是最好的辦法。如此既不會疲累生厭，也不會令人惱羞成怒，不是一舉兩得的事嗎？
一九、寧為隨世之庸愚，勿為欺世之豪傑
寧為隨世之庸愚，勿為欺世之豪傑。
[譯文]
寧可做一個順應世人、平庸愚笨的人，也不要做一個欺騙世人、才智高超的人。
[評語]
大好大惡之人，往往才智高人一等。多見世人死於欺世的豪傑之手，而不見世人死於庸愚之口。才智不足，固不足以為論，而才智匹配的人，如果心術不正，專圖一己之利，其才智無非是吃人的工具，如何稱得上是豪傑？如王莽、曹操之輩即是。
豪傑之為豪傑，在於能運用才智造眾人之福，否則只能稱之為梟雄寇盜，所謂欺世之豪傑，便是指這一類的人而言。
一般人不甘做庸愚，而寧願做豪傑，無非是為了表現自己，少有發心為眾人謀福利的，這樣的發心，即使才智足夠，難保將來不欺世盜名。倒不如安守平庸，免得貽人口實。豪傑之心甚苦，不能擔其苦的不足以為豪傑。庸愚易為，守善隨世，又有幾人甘心為之？人貴自知而不自限，庸愚之徒與欺世之輩相較，卻是大大的豪傑呢！
二○、習忙可以銷福；得謗可以銷名
清福上帝所吝，而習忙可以銷福；清名上帝所忌，而得謗可以銷名。
[譯文]
清閒安逸的享受是上天所吝惜給予的，如果使自己習慣於忙碌，則可以減少這種不善的福分。美好的名聲是上天所禁忌的，如果受到他人的毀謗，則可以減輕由名聲所帶來的負擔。
[評語]
清閒安逸的日子並非人人都能過的，不僅上天不容許如此，人們也不容許太過清閒的人。人在清閒中容易懶散，逐漸失去生命的活力，甚至生出悲觀的思想，這是因為身體閒了，腦子卻不得閒。每見一生辛苦的人，一旦退休下來，卻不懂得如何排遣生活，過不了幾年，就衰老而死這是上天吝福呢？還是人不堪無聊麼？倘若能夠利用這難得的空閒，做些有意義的事，就不至於如此了，所以說“習忙可以銷福！”
名聲是不容易維持的，而且也是累人的事。所謂“匹夫無罪，懷璧其罪。”完美的名聲有時也會帶來禍害。因此，如果遭到他人毀謗，未嘗不是一件好事。因為名聲既然受損，就不易遭人嫉妒，而可以擺脫盛名之累，做些自己喜歡的事
二一、人之嗜節，當以德消之
人之嗜節，嗜文章，嗜遊俠，如好酒然，易動客氣，當以德消之。
[譯文]
人們愛好聲名氣節，愛好文章辭藻，愛好行俠仗義的人，就像喜好喝酒一般，容易一時興起，應該要有道德修養來改變它。
[評語]
嗜名節的人可以為名節拼命，嗜文章的人可以為一句辭藻反目成仇，而以遊俠自任的人卻又打架有餘，仗義不足。這些大都是“客氣”，也就是不是發自內心的真正喜歡。追根究底，不過是好面子罷了，於自己毫無裨益。更說不上什麼有利他人。凡此種種，無非是缺乏道德修養所造成的結果。嗜名節、嗜文章、嗜遊俠原非壞事，知識名節為的是節操，文章為的是雅意，遊俠為的是義氣，若沒有清楚的認識，往往行之非真，而虛有其名。如果因為一時興起而去接受它，等到厭倦了，又棄之如敝屣，就完全失去原意了，帶來的害處可能比益處還大。
二二、一念之善，吉神隨之
一念之善，吉神隨之；一念之惡，厲鬼隨之。知此可以役使鬼神。
[譯文]
一個善的念頭，可以獲得降福的吉神呵護，而一個惡的念頭，就會招來為禍作災的惡鬼，明白這一點便可以差使鬼神了。
[評語]
我們內心的每一個念頭，雖不具備吉神惡鬼的形象，由於心念與之相通，心懷善念的人，自蒙吉神呵護，心懷惡念的人，自與惡鬼同途。任何善惡的念頭，未發諸行為之前，在心中已然自己承受。心中充滿恨意的人，心已在地獄；心中充滿善意的人，由於善意帶來的歡喜，便如同身在天堂。
善惡而付諸行為的，在佛家又有三種承受的方式，一是今生承受其果，作奸犯科而遭制裁的便是此類。另外兩種是下一生或是來生再承受。所謂吉神與厲鬼，其實完全在於我們自己。鬼神不能禍人，福禍惟人自取。為善的人心胸舒坦，本身就是自己的吉神。為惡的人心中充滿蒺藜，本身形同惡鬼，還會有惡鬼不認他為同類，而黏著他嗎？
二三、夢裡不能張主；泉下安得分明
眉睫線交，夢裡便不能張主；眼光落地，泉下又安得分明。
[譯文]
雙眼閉上，在夢裡便不能自作主張。眼光落到地下，想到夢中都不能自主，死後又怎能了了分明呢？
[評語]
人在白日凡事諸多主張，追逐聲名美色，爭強鬥勝。但是夜來，眉睫才一交合，或為虎狼所追逐，或為惡人所包圍，或與所愛而分離。即使最親愛的人，夢中也彷彿對面不識。這與白日的意氣風發，事事必以自己為中心大異其趣。然而，白日的自己又何嘗是自己的主人，夢中以為真實的，白日不也一樣以為真實嗎？反倒是夢中的自己，說明了自己的渺小。好夢固然留不得，惡夢也避不去，較之受到種種環境牽制與命運擺佈的白日，夢又何嘗不是更真實的一面呢？
佛家說生命有六道輪迴，又說死後有四大分離的種種可怕現象，稱我們這個色身為幻身，都是不無道理的。我們所追逐的一切在永恆的時空看來只是渺小的幻影，因此，在面對死亡的時候，許多事情都可以釋懷了。
二四、人了了不知了，不知了了是了了
佛只是個了仙，也是個了聖。人了了不知了，不知了了是了了；若知了了，便不了。
[譯文]
佛只是個善於了卻執情的神仙，也是個善於了卻煩惱的聖人。人們雖然耳聰目明，卻不知該了卻一切煩惱，不知凡事放下便已無事，若心中還有放下的念頭，便是還未完全放下。
[評語]
人自以為很聰明，卻不知整日活在煩惱慾望的束縛中而不能自己。很多事情未來時起渴望妄執，已來時生非分追逐，去後覆在心中念念不忘，全不知放下的快樂，而不斷地以慾望自我煩惱束縛。
也有人明瞭到這一點，便躲到山中將心放去，認為這才是放下一切的方法。殊不知這種以為自知的了了，其實是不了，因為心中還有對放的執著，這個“放”字成了無形的枷鎖，使他動彈不得，不敢接觸任何事物。這在佛家看來是小承不究竟的做法，是為佛所呵責的。蓮花居水而不沾水，若為了怕水而種在旱地，它就會枯萎而死。如果在心中能將煩惱根本放下，連放下的念頭也除去，生於世間而不著於世，那就是真的“了了”，也是個人間的了仙。
二五、人我往來，是天下第一快活世界
剖去胸中荊棘以便人我往來，是天下第一快活世界。
[譯文]
將心中自傷傷人的棘刺去除，開放平易的心胸和人交往，是天下最令人舒暢歡喜的事了。
[評語]
一個人的心中一旦存有不平之氣，在與人交往時就容易傷人，即使是閉門獨處也會傷害自己。什麼是妨礙我們與人交往的荊棘呢？無非是埋藏在人心的不信任、嫉妒和自私，這些造成我們拒絕將心胸坦誠開放，即使在形體上與他人握手，心卻背道而馳。
人是需要友誼的，友誼使我們歡笑、歌唱，更使我們患難與共。友誼就像一扇門，需要自己去挖掘，你不去扣門，他人如何會為你開啟？你不打開，別人又如何進來？同樣地，不把屋內的荊棘除掉，不但自己不能安居，別人又怎肯進來呢？
有一首極可愛的詩歌：“君擔簦，我跨馬，他日相逢為君下；君乘車，我戴笠，他日相逢下車揖。”如果能剖去胸中荊棘，獲得這樣的友情，豈不是天下第一快活的事？整個世界在我們眼中不是顯得更完美嗎？
二六、居不必無惡鄰
居不必無惡鄰。會不必無損友，惟在自持者兩得之。
[譯文]
選擇住家不一定要避開壞鄰居，聚會也不一定要除去有害的朋友。如果自己能夠把持，那麼即使是惡鄰和損友，對自己也是有益的。
[評語]
要找一個全是好人的地方住下，是不可能的事。所謂惡鄰，有時是品德惡劣，有時是行為惡劣。譬如你要睡覺他練鼓，你要讀書他唱歌。因為相處在接近的空間裡，必定會有趣味相chongtu的時候。但若將垃圾丟在他人門口，或是任由貓狗隨地便溺，就令人無法忍受了。
眾人相聚，難免有一些逢迎拍馬，或是言談粗鄙的人。這些在我們進入社會後，都不難見到。這時到底是與他們同聲相應？還是他飲他的花酒，我喝我的清茶呢？
其實，無論是惡鄰或是損友，換一個角度來看，無非是考驗我們的涵養和定力。倘若我們與鄰居吵架，也丟垃圾在他家門，放狗在他家拉屎，我們不也成了毫無涵養的惡鄰了嗎？很多事情稍加忍耐也就過了，即使交涉也要依理而行。至於損友，那完全就看自己的把持了，如果定力足夠，絕不會被人影響。能善自把持的人，無論是什麼樣的惡鄰或損友，不過是他的試金石罷了。
二七、君子小人，五更撿點
要知自家是君子小人，只須五更頭檢點，思想的是什麼便得。
[譯文]
要知道自己是有道德的君子，還是沒有品德的小人，只要在天將明時自我反省一下，看看自己所思所想到底是什麼，就十分明白了。
[評語]
君子和小人的分野，在於君子以大我為出發點，小人則以小我為出發點；君子不以利而害義，小人卻因利而傷義。
五更頭是夜將盡、天將明，也就是一天的活動將要開始的時候。人們追逐了一天後，大部分人在一二更時只求趕快入眠，明天好更有精力重新追逐。到了五更多已睡飽，便會開始盤算一天所要做的事情。這時君子和小人之間所想的就大大地不同了。君子想到的是如何竭盡一己之力，去幫助他人，將份內的工作完成。小人想到的則是如何逢迎達官貴人，如何佔人便宜，如何推託偷懶，吃喝玩樂。
所以，在這一天將要開始的時候，只要回過頭來看看自己心中盤算的是什麼，君子和小人的分野就十分清楚了。
二八、以道窒慾，則心自清
以理聽言，則中有主；以道窒慾，則心自清。
[譯文]
以理智來判斷所聽到的言語，則心中自有主張。以品德修養來摒絕私慾，則心境自然清明。
[評語]
如果不以理智判斷言語，而逕以感情接受言語，往往會使我們犯下錯誤。因為感情是主觀的，許多語言的發生只是基於一時的情緒發洩，這種話和客觀的事實就有很大的差距。無論是喜是怒，是哀是樂，經常在事後發現言過其實。如果我們在聽話時不能分辨這一點，那麼就會做下錯誤的決定或行為。所以一句話聽到耳中，一定要以我們的理智來判斷，說話的人是出於理智還是情緒，與事實有無出入，這樣才不會被誇大的消息所誤。
我們的心之所以不能清靜，是因被私慾混濁，同時心胸也因慾望的逼迫而感到喘不過氣來，沒有一刻得到安寧。倘若我們能在道德修養上多下工夫，便可以知道有許多欲望是不應該，也是不必要的，這樣便可減低那些不合理的欲求，而使我們的心趨於平靜。既然不會逼緊自己去滿足私慾，自然能暢通胸懷去呼吸清爽的空氣。
二九、先達後近，交友道也
先淡後濃，先疏後親，先達後近，交友道也。
[譯文]
交朋友的滋味要由淡薄而濃郁，由疏遠而親近，由接觸而相知，這是交朋友的方法。
[評語]
所謂“先擇而後交，則寡尤；先交而後擇，故多怨。”交朋友並不是容易的事，要獲得真正的知己更是困難。剛開始交往時，看到的常是表面，在表面中有多少真實的成分，又有多少虛偽的成分，並不能一眼看出。如果在這時侯推心置腹，就好像喜歡喝牛奶的人，看到白色的液體就喝下去，結果到了嘴裡才發現是顏料，不僅自己不愉快，別人還要怪你浪費。
經過仔細的觀察和選擇，由表面而內在，並對對方的人格有了相當的認識，才談得上朋友二字。也只有在這個時候才能決定對方是否值得自己更進一步的交往，這便是先達後近，先疏後親的道理。否則連長相都沒看清楚，就登堂入室，翻箱掀櫃，豈不是莫名其妙，哪會不招來怨尤呢？
三○、形骸非親，大地亦幻
形骸非親，何況形骸外之長物；大地亦幻，何況大地內之微塵。
[譯文]
身體軀殼不值得親近，何況是身體之外帶不走的東西？山河大地不過是個幻影，何況在大地上如同塵埃的我們呢？
[評語]
佛家說肉身是一個幻而不實的東西，又說“諸法無我”，這對那些愛惜身體猶如至寶的人，不啻是當頭棒喝。事實上，在未生之前，身體是不存在的，死後的屍體也不再是自己，而在中間活著的這個自己，到底幼年的身體才是自己，還是年老的身體才是自己？依照醫學的說法，人體分解起來不過是一些元素罷了，而且三年前的元素與三年後的元素早已全部換過，也就是說三年前的那個身體，三年後已經過代謝的作用排出體外。
身體既然可以像衣服一樣不斷換新，又有什麼可親的呢？身體都不可親，那些生不帶來死不帶去的東西，何嘗是真正屬於自己的呢？整個山河大地乃至於世界，都要在宇宙歲月中有如幻影一般地消失。總擴說來，都不過是幻像，何況是在這大地上如同塵埃一般生生死死的我們呢？又何必不斷地互相傷害，執著不放呢？
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