直指人心與參究話頭
蘇樹華，上世紀九十年代，隨元音老人參學。2000年於南京大學攻讀博士學位。2000年後，遵照元音老人的囑咐，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。
一、祖師門下，頓斷直指
唐朝的禪宗，大善知識與人當下一斷，當下一指，學人便能當下見性。
五祖弘忍大師指示惠能：這個“應無所住”的，究竟是什麼？惠能便於言下大悟，雲：“何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。”[1]
惠能指示慧明：屏息諸念，一念不生。正於麼時，這是什麼？慧明便當下見性。
南嶽懷讓開示馬祖道一：牛拉車，車不行，打牛，還是打車？修行佛法，當明自心，拘身不動，無有益處。馬祖道一，當下有省。[2]
馬祖道一指著野鴨子，問百丈懷海雲：喂！是什麼？懷海雲：野鴨子。待野鴨子飛過，馬祖又一指，問道：是什麼？百丈雲：野鴨子飛過去了，什麼也沒有了。這時，馬祖豁然拽住百丈的鼻子，用力一擰，雲：這個見野鴨子的，過去了沒有？百丈負痛失聲，當下頓脫，當下見性。[3]
二、參話頭
後來，人的根器漸漸鈍了，直指人心，他也不見，棒喝交加，他也不能斷掉妄想，是故禪宗便用參話頭的辦法，鎖住學人的妄想，令其於妄想斷處，得見自心實相。
所謂參話頭，就是在學人的疑問處，向學人發問，就是用一個學人透又不過、放又不下問題，隔斷學人的妄想。參話頭，這只是一個歇下妄想的方便法門，也是指歸人心的一個方便法門。
參話頭的用功辦法，離不開過來人的適機拶逼。譬如，善知識問學人：佛經的第一句是“如是我聞”，那麼，“如是我聞”，此是何義？學人答曰：“如是我聞”，就是阿難尊者親自聽佛這樣說。善知識曰：不對。學人心想：既然不是這個意思，又是什麼意思呢？對於這個問題，學人透又透不過，放又放不下，這便是疑情，這便是參究。學人若是放下了，不參究了，善知識便要向他發問，乃至當眾向他發問：“如是我聞”，此是何義？學人抱著這一句透不過去的話，其他的妄想，也就漸漸地淡化了，也就漸漸地脫落了。唯有這個疑情，橫隔於心中，隔斷了一切妄想。這便是禪宗參話頭的用功方法。
學人參話頭時，離不開過來人的適機點撥。譬如，正下雨時，水從屋簷上滴下，發出啪塔啪塔的聲音。善知識當機指示：“你聽，這聞聲的是什麼？這個聞聲的，還受汙染麼？好好體會。”善知識這麼一指，學人若能當下見得，便是明心見性。
善知識的適機點撥，這是至關重要的。六祖大師說：“未悟師度，悟了自性自度。”未悟之時，還是要師度的，還是要善知識點撥的。所以，為人師者，當是徹見自性的人。若自己沒有見性，又如何指示他人見性呢？自己沒有走過這個路，又如何帶領他人走過這個路呢？
禪師直指人心，學人反觀自見，這才是真正的參禪。參者，參究也，觀照也。參究什麼？觀照什麼？參究自心，觀照自心。禪是自心，參禪就是參心，參禪就是觀心，反觀這個廣大靈感的無相真心就是參禪。
後來的有些人，自己未明心，自己不會禪，卻千篇一律地令人參一句“唸佛是誰”。張三來了，令他參“唸佛是誰”，李四來了，令他參“唸佛是誰”，乃至所有的人來了，皆令他參“唸佛是誰”。除此之外，再無指示。人若向他請教，唸佛的究竟是誰？請師開示。他便向人道：禪是自己參的，不是向人口裡討的。這樣的人，哪裡是什麼禪師？只是個信口開河的野狐精。若是全靠自己參，無須過來人的指點，那麼，為人師者，更有何用？
參禪，或曰參話頭，就是參心，就是觀心，就是要親證這個了了常明、一塵不染的無相真心。何以故？千話萬話，皆從心出，此心是話之前頭，此心是話之源頭，簡稱話頭。儒家雲：“喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中皆，謂之和。”未發之際，此是什麼？屏息諸念，此是什麼？若也識得這個能喜、能怒、能哀、能樂的能性，便是識得了未發之中，便是見到了真如佛性，亦稱明心見性。若能處處契合這個未發之中，若能契合這個真如佛性，便發而皆中節，便是處處合道。迷人不知參話頭的方法與宗旨，故把“唸佛是誰”這一句話當作話頭，終日抱著這一句話，落在這一句話裡，還說這是從上祖師傳下來的禪法。從上祖師，本無所傳，亦無所得，只是覺悟本法，只是識自本心，見自本性，是名心心相印的祖師禪。
參“唸佛是誰”，這只是個敲門磚，而不是門裡面的事。若把敲門磚當成了門裡面的事，天天抱著這個敲門磚，並且說這是祖師傳下來的大寶貝，這不但不能破門而入，獲得無盡的寶藏，這個敲門磚還會成為他的累贅。
若人參話頭，不起疑情，則不名參禪。自己念一聲佛，然後反問自己，這個唸佛的，究竟是誰？這個觀音的，究竟是誰？對於這個問題，若不起疑情，只是抱著“唸佛是誰”這一句話，那麼，即使他終日抱著“唸佛是誰”這一句話，那也不是參話頭，而是抱話尾。
參“唸佛是誰”，需要有疑情。參其他話頭，也是同樣。譬如，參“拖死屍的是誰”，參“如何是父母未生前本來面目”，參“這了了常明、一塵不染的是什麼”，參“觀音的是誰”，等等，皆需要有疑情。若無疑情，則不名參禪。即使持名唸佛，也是需要有疑情的，若無疑情，即使念來個有形有相的阿彌陀佛，那也不是真佛，那也只是當事人的一個幻覺。見到這樣的一個幻相，且以為是實，此人行邪道，不名見如來。
[1]《六祖大師法寶壇經》。《大正藏》第四十八冊，第三四九頁上。
[2]參閱《五燈嚴統》卷三。《卍續藏》第八十冊，第二十二頁下。
[3]參閱《御選語錄》卷十四。《卍續藏》第六十八冊，第六一二頁上。
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