空而求空、解而求解、淨而求淨，世間頭上安頭之輩，古今多矣。業不可消，畢竟空也；心不可求，畢竟空也。禪非無我，妄求無我之輩，我也。西方有所謂“認識自己”的箴言，猶是頭上安頭，認識本自己，認識何自己？而“我思故我在”者，若不視“我思”為證“我在”之名言或直觀依據，實指“我思”從而“我在”，則猶較些子。
本來內心是空靈地人，卻產生了要去追求什麼空靈的心念；本來是無拘無束地人，卻想到要去追求解脫的心念；本來就是清淨無染的人，卻想到了要去追求清淨無染的心念。這些人都是人世間頭上安頭之類的人，從古代到現代，這種人多著去了。
行為造成了結果是不可能消除地，畢竟要過去；心念是不可能追求的，畢竟要放下。禪不是無我的心念，虛妄地追求無我的人，其實已經有“我”了。
西方有所謂地“認識自我”的規諫勸戒之言，更是頭上安頭了，什麼是“本我（id）”，什麼是“自我(ego)”?而“我思故我在”的人，如果不考慮“我思”作為憑據，“我在”的名言或者直觀地依據，其實質是有“我思”才有“我在”，則有些對。
【卻較些子】禪林用語。又作卻較些子。些子，即些少、些細、僅有之意。意謂倒是那樣有幾分對；禪林中，常用於以一方面貶低之逆說方式來作肯定而讚歎之評語。碧巖錄第六十九則（大四八·一九九上）：“（養）由基箭射猿，繞樹何太直？千個與萬個，是誰曾中的？相呼相喚歸去來，（一隊弄泥團漢，不如歸去好，卻較些子）曹溪路上休登陟。”
思而在而我，我而在而思，一陰一陽，皆業，畢竟空也。思，非只為通常之意識作用。思者，心之遍行也。末那、阿賴耶，猶思，痴人難測也。六識、末那、阿賴耶，皆“思而在而我，我而在而思”也。
由思考而知道我的存在，由於我的存在才會去思考。這一陰一陽都是行為造成的。思並不只是通常所說的意識作用。思是心念所遍行之處。末那、阿賴耶，都是思所遍行之處，不是痴迷的人所能推測的。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識，都是“由思考而知道我的存在，由我的存在而知道我在思考”呀。
我者，非我也。世人多執六識為我，而破六識為我者，猶執末那、阿賴耶為我也。執末那、阿賴耶為我者，非意識、名言作用，與生俱來、萬劫難識也。世人大多惟知六識，末那、阿賴耶者，痴人多視為唯識論之名言安立，實不知末那、阿賴耶也。
我，並不是我自身。世上的人大都是執迷地認為眼耳鼻舌身意是我，而跳過了這六識為我者，還是執迷在末那、阿賴耶為我。執迷在末那、阿賴耶為我的人，不是受意識、名言所產生的作用，而是與生俱來的，即使遭受萬般劫難都難於認識的。
古今所謂禪者，多在六識間打轉。一念不生者，六識也；知主人公者，六識也；乾坤破碎、大地平沉者，六識也。古今所謂開悟者，六識中游戲而不自知者，多矣。習唯識者，多知末那、阿賴耶之名、性相，而實不知末那、阿賴耶，猶六識之遊戲也。
從古代到現代，所謂參禪悟道的人，大都在六識之中打轉。
一個念頭都不產生的，仍然在六識之中；
知道主人公是誰的，還是在六識之中；
乾坤破碎，大地下沉的，仍然在六識之中。
從古代到現代那些所謂開悟的人，仍在六識之中游戲而自己不知道的人多著去了。
學習唯識論的，多知道末那識、阿賴耶識這些名詞和屬性，而不能切身體悟末那識、阿賴耶識，猶如仍在六識之中游戲罷了。
六識外求末那、阿賴耶者，痴人也；六識內求末那、阿賴耶者，痴人也。痴而求、求而痴者，六識也。末那、阿賴耶者，非神非聖、非一非二、非上帝類意識臆測之物也。禪者，不實證末那、阿賴耶者，無有是處。實證末那、阿賴耶，此禪者之通途。通途者，非途而途，是名通途也。
在六識之外去追尋末那識、阿賴耶識的人，是痴迷的人。
在六識之內去追尋末那識、阿賴耶識的人，仍然是痴迷的人。
因痴迷而去尋求，因尋求而痴迷的人，都是在六識之內的人。
末那、阿賴耶，並不是神和聖這類的東西，也不是是或非的東西，更不是上帝這類意識所臆測的東西。
學禪悟道之人，不能實證到末那、阿賴耶的，都是沒有真正體悟得道的人，所以是沒有對的地方。
實證末那、阿賴耶，這是參禪悟道的通途。而通途這個東西，並不是真正的通途，是假借通途這個名稱而說的東西。（佛的隨說隨掃）
詩曰：
石虎松虯浴日眠，苔痕深淺徑蜿蜒。孤峰有霧皆圖畫，空谷無風自管絃。
照破山河光萬疊，觀成世界影三千。須彌頂沒冰中火，劫海波隨漏底船。
作首詩來說吧
石頭做成的老虎，松枝紮成的虯龍，淋浴在陽光下睡眠。
青苔的痕跡有深有淺，在道路中蜿蜒無限。
孤傲的山峰有霧繚繞，都是一幅幅優美的畫卷，
空蕩的山谷，即使沒有風，都像演奏著管絃樂。
照破了山河的光有萬千重了，
觀看到的大千世界之影像都有三千個了。
須彌的山頂都淹沒在之冰火之中。
劫難的海波隨流，而“我”卻坐在這個漏底的船上不自知。
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