人多愚痴，世多苦劫，故以迷度迷、謀私求利者，皆好言拯世救人之道，實乃貪嗔痴疑慢之業也。若有言憑其法、其理、其神等可拯世救人者，定知其人非私即痴而大妄語矣。若一人，當下一念即救度黃河沙世界之沙數世界內眾生，猶不可作此等大妄語。救度者，實無所救度。能救所救、能度所度，皆幻戲，無可執也。
人們大都愚昧，生活就多受煎熬。所以就用一些迷信的方法，教授迷信的人，更有甚者，以此來謀求自己的私利，並冠以美好的名聲為拯救世人的最好方法，實際上仍然是貪、嗔、痴、慢、疑的行為造成的惡果。
如果有人號稱憑藉他的方法、他的道理、他的精神等就能拯救世界上愚昧的人，就足以斷定他這個人不是因為私利，就是痴迷而大膽虛妄的言論。
如果有一個人，在當下的一個念頭之下，就能拯救像黃河的沙粒、世界上的沙粒一樣多的世界上的愚昧的人，更加不可作這樣一種大膽虛妄的言論。
救助眾生脫離苦難的人，實際上並沒有眾生可以被他們救助，能夠救助的，可以被救助的，能夠達到彼岸，可以被送到彼岸，都是虛幻的遊戲一樣，沒有可以用來照搬的東西。
若有一法可拯世救人者，定知必生一法可亂世害人，相續相纏，幻戲也。禪者，寧萬劫沉於火海而不生有一法可拯世救人之念。禪者，不救一人、自亦不救，實無能救所救也。古今所謂拯世救人者，皆行市易之法，憑此代價換彼利益，以迷度迷、謀私求利，徒添妄業矣。
如果說有一種方法可以拯救世界上愚昧的人，可以明確地斷定肯定還有一種方法可以禍亂世界而害人，不間斷地相互糾纏，都是虛幻遊戲。
禪這種人，寧肯在火海之中遭受萬種劫難，也不會產生出一種可以拯救世界上愚昧之人的念頭。
禪這種人，不會生出救助世界上愚昧之人的念頭，就是自己也不去救助，實際上這個世界上沒有一個人可以去救助別人，也沒有一個人需要被救助。
從古代到現代所謂號稱能拯救世界上愚昧之人的人，都是奉行的市場上交易的方法，憑藉讓你脫離愚昧的名義，換取他們賺取財產和權勢的利益，用迷信的方法教授迷信的人，用來謀求自己的利益，白白增加虛妄造惡的業因。
世間，共業之幻戲，眾生隨緣生末淨旦醜而成此人間之悲歡離合、興衰榮敗矣。禪者，或菩薩低眉、或金剛怒目、或長劍倚天、或瑤琴伏案，或轉鬥移星、或餐霞枕石、或廟堂、或山野、或寶閣、或煉獄，無一不可而了知一切皆共業之幻戲，隨緣救度一切眾生而實無所救度。眾生者，非眾生，是名眾生。眾生者，本無生死、本自清淨，本自解脫，若有所救，則眾生救汝，而汝實無可救矣。
世界，是共同的行為造成的虛幻的遊戲，所有的眾生順隨因緣就像京劇中生、旦、淨、末、丑角一樣，演繹著現實世界人間的悲痛、歡樂、離開、團聚，興旺、衰退、榮光、敗落。
禪這類人，或者像菩薩一樣慈悲六道；或者像金剛童子一樣降伏四魔；或者手持長劍倚托天空要改造這個世界；或者在瑤琴上演奏出美妙的旋律；或者改變星體的位置；或者餐食日霞，枕石而眠；或者在廟堂之上作官；或者在荒郊野外當百姓；或者在寺廟殿閣裡；或者在經受磨練的艱苦環境之中，沒有一個不可以領悟一切都是共同的行為造成的虛幻的遊戲。順隨因緣而救助一切眾生而實際上並沒有眾生可以被救助。眾生這些概念，並不是指眾生這些實體，姑且稱之為眾生罷了。眾生這些概念，本來就沒有生與死的概念，本來就是清淨自然，本來就已經解脫，如果有被救的，則是眾生在救你，而你實際上是無法救助。
詩曰：
拜佛求禪只是貪，趨生遠禍盡痴談。醒迷困眼心誠窄，苦樂搖情酒更憨。
作首詩來表述一下：
拜師學佛想求得禪，只是一種貪念。追求生存，遠離苦難都是痴迷的言論。
醒來仍然迷茫，睏乏著雙眼，表面虔誠，而心胸卻狹窄，苦、樂之中擺動的情緒，在酒的作用之下，更加天真樸實。
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