有些人可能对上面的公案，以及“渠今正是我，我今不是渠”感到难以理会。
禅宗讲的是无我无人，正象《金刚经》所说：无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
可是这里面又有渠又有我，这究竟成什么禅呢？
所以感到晦涩难懂。大慧宗杲禅师未开悟时，在湛堂会下作侍者。
他读了这首偈子也起了疑，“有个渠、又有个我，成什么禅？”就去问湛堂。
湛堂老人说：“你更举看。”大慧宗杲禅师刚要开口举说这个公案，湛堂禅师一把把他推出去说：“你举话，也未会。”
湛堂禅师的真实用意并不是要大慧杲禅师把公案的经过始末举说一遍，也不是教他念念这么许多文字，而是在未举之前，一念不生时，看是什么？！一旦明白了这个真心，在这里猛着精彩，就是见性！
宗下公案的妙用，就是教你在起疑的时候，回光返照，照见本来，这就是悟道，这就是见性，并没有什么玄妙的地方。
不要认为见性是有个什么东西可以看到。认为有东西可看到，那就不是。因为法身无相，它就是个灵知，有东西就不是了。
但反过来说，虽然法身无相，但它是真空妙有，是个万能体，能成一切事，能生万法，能应缘起用，能应缘接物，所以，它又不离诸相。
我们前面说过，这个法身真如，我们自己见到、证到之后，就等于做了主人公。
那么，我们就不妨利用识神，令它听我指挥，用它来利生，用它来接人待物等等。
我们可以利用识神做一切事情。
假如光是真如佛性，就象镜子照物一样，如如不动，那么一切事情如何能成就呢？
所以，镜子照物之后，分别影子就是识神的事情了。我们学佛修行，大家都要见性，诸位要来听法，这都是在利用识神，是主人指挥这个仆人做事。
所以，认识了真性之后，并不是僵硬地死守，而是活泼泼地起无穷妙用。
你识得主人之后，能利用仆人，仆人也就不离主人。这样，处处皆是真心的妙用。
真正识得真性之后，一切色相、一切事物都由你指挥、由你使用，也毫不粘情着物。
不着相就是起妙用，这叫大机大用。
《金刚经》显一物不立、一丝不挂、一尘不染。
《弥陀经》显妙相庄严。
这就是说，由真空之体能起妙用，且妙用无边。
所以，妙相就是真空，真空就是妙相；庄严就是无相，无相就是庄严。妙相庄严就是真空无相。
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