《大佛顶首楞严经浅释》82
阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性？
这个阿难哪！说一遍他也不明白，说两遍也不明白，说了三遍、四遍、五遍、六遍，他还不明白，还是对自己这个真心没有认识清楚。在前边，佛说你在这个生死的里边常被漂溺；生死就比方一个大海，所造的这种业，就像海水似的，这个人身就在水上漂来漂去。这就是“起惑、造业、受报”：因为你不认识这个真心，所以就造了业；造业就随这个业，在这么一个好像海似的──所以有的时候说“业海”；业海茫茫，这个业的海没有边的，漂来漂去。有的时候漂到上边，有的时候又沈底了，喔，那种在水里头的境界是很危险的！所以说他是一个可怜愍者。
那么阿难在这个地方，又生怀疑了。由什么地方证明他生了怀疑呢？这阿难言：阿难说了，我虽识此见性无还：由这个“识”字上，他说他认识了；其实认识，就是没有认识，怎么他说识了？识了究竟是怎么回事，他还不晓得。他说他知道这个见性是“无还”──前边说是那八相各有所还，唯独这个见性，你想给谁也给不出去，没有办法把这个见性送给人，所以虽然阿难说：“我现在是知道这个见性无还了。”但是他这个知道里边，已经就生出了怀疑；这怀疑，就是在“知道”这个上面生出来的。因此由这个“识”字，就知道他是生怀疑了。
云何得知是我真性：下边这更显明了：“我知道它无还，但是无还是无还，我怎么能知道它是我的真性呢？”你说他要是没有怀疑，要是认识了，怎么会不知道是自己的真性呢？在“云何得知”上边这一句的经文，阿难说他知道这个见性没有法子给人，这个道理他知道了。但是他还没办法知道这个见性就是自己的真心，所以才说“云何得知”，我怎么样才能知道，我这个见性是我真正的心性呢？我现在还是不知道。
讲到现在，阿难还是没有心，还是把心丢了。为什么？他不认识心了，不知道他有个心。所以现在阿难所说这一段经文，相信他心里一点主宰也没有。为什么没有主宰？就因为没有认识这个真心。
佛告阿难：吾今问汝！今汝未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍。而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。
佛看见这个阿难太可怜了，说一遍他也不明白，再说一遍又不明白，左有问题来问，右有问题来问，尽在这个“多闻”上用功夫，所以就无叶生枝──没有叶子，它就生出枝子。所谓“节外生枝”，好像那个树，本来树叶在树枝子上长的，它没有树枝子，又想生个树叶子。佛因为阿难是太可怜了，于是佛也就本着“无缘大慈、同体大悲”这种精神告诉阿难。
什么叫“无缘大慈”呢？慈运无缘，谁和你最没有缘，同你不好；你应该用慈悲心来待他，对他最慈悲。我对你们讲，我说：一个人就是一切人，一切人就是一个人；“One is all（一是全部），all is one.（全部是一），这就叫“同体大悲”。譬如你有困苦，我就认为好像我的困苦一样，所以我想法子，无论如何把你的困苦艰难给消除了！
所以我常常看我的皈依弟子有的抽香烟的，我就希望他把香烟戒除去，好和佛能接上气。如果你不戒了香烟，你那儿吞云吐雾的──吞，这么吞一口云彩；吐，吐出一口雾去，那么佛放光，也被你这个云雾给遮住了。所以我希望每一个我的皈依弟子，真想要学佛的人，把这种毛病要赶快戒除了最好；如果你不戒除，我就认为这种痛苦、这种不合法的行为，像在我身上一样。
为什么？我本着佛“同体大悲”这种精神，所以我不希望每一个人有毛病；要每一个都没有毛病了，都做一个完人。什么叫“完人”？就是完全的一个好人。你们哪一个不做完全的好人，我就觉得我不是好人，我和你是一样的。因为这样子，我愿意做个好人，所以我必须要想法子令你也做个好人，这就是“同体大悲”。现在每一个人若都这样存心，这个世界就没有争战，也没有斗争，什么都没有了！
佛告阿难：吾今问汝！今汝未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍：我现在问问你，你现在没得到四果阿罗汉，只证到初果，没有到无漏清净那种程度上；你现在藉着佛这种神通的力量，看见初禅天的境界，一点障碍物也没有，看得清清楚楚的。
这个“无漏清净”，就是最清净了，再没有染污体了。这讲，好像很容易似的；其实，这个“无漏”是很难的。无漏，是眼、耳、鼻、舌、身、意不漏。你眼睛看东西，神也就往外跑，这也是漏。耳朵听东西，你不会反闻的功夫，只知道往外听，这也叫漏。你鼻子嗅香，舌头尝味，身觉触，意缘法，这都是属于漏的。我以前没有讲过吗？好像这么一个玻璃瓶子，那底下有个窟窿，水装了就漏了！
人若不修行，没得到无漏的境界，每一个人都像那个漏瓶子似的，常常漏的。漏来漏去，由天上漏到人间来，由人间再漏到畜生里边去，畜生再漏到饿鬼、地狱里头去。这么漏来漏去，不知道漏到什么地方去，那就看你自己造的业了。
阿难虽然未得无漏，也开了佛的智慧眼；不过这个开眼里头，又有千差万别，不是说一开眼，就像我们人有眼睛，都可以看东西。这开佛眼里边，又有种种的阶段，譬如：有的可以看十里路，有的又可以看二十里路，有的可以看三十里路，有的可以看一百里，有的可以看一千里，有的又可以看一万里，那么最多的，看八万四千里。还有可以观到八万大劫的事情，这是最多的；但是他不是一开眼，就什么都可以看得见了。所以阿难这时候虽然也开佛眼了，但是他还得藉着佛这种神通的力量，才看见初禅天那种境界。
而阿那律：阿那律尊者是“天眼第一”。“阿那律”是梵语，翻到中文就叫“不贫”，就是不贫穷；他不单今生不贫穷，生生世世他都不贫穷。在《阿弥陀经》上叫“阿（少+兔）楼驮”，具足就叫“阿那律陀”，又叫“阿泥卢豆”，都是他。这位尊者也是佛的一个堂弟；我前几天讲过，他有个奇怪的毛病，什么奇怪的毛病呢？佛除非不讲经，佛一讲经，他就睡觉。
他在那儿睡着了，佛就骂他：
咄咄胡为寐 螺蛳蛤蚌类
一睡一千年 不闻佛名字
说，你这个人！为什么这样睡？你好像螺蛳和蛤蚌那种东西，总在壳子里边睡觉──像海螺在海螺壳里边，头总也不出来，在里边就睡觉似的。这一睡，睡一千年，你永远也听不见佛的名字。
佛这样一骂他，他发了愤，再也不睡觉了！瞪着眼睛，一天到晚也不睡觉，经过了七天七宿。怎么样啊？两个眼睛盲了，变成瞎子了！这一回，去见佛，求佛来救他，说他眼睛盲了。佛说不要紧，就教他“金刚照明三昧”；他修这种三昧，得了天眼通。
他天眼一开，见阎浮提，如观掌中庵摩罗果：他看这个这么大的世界，就好像观掌中的庵摩罗果那么样清楚。“阎浮提”，就是整个世界；但是有很多个阎浮提，我们这不过是阎浮提的一个。这种“庵摩罗果”印度有，在中国没有，此地不知道有没有？
那么再讲这位阿那律尊者，他以前是一个种谷耕田的农夫，很穷的，每一天大约就拿一个lunch box（饭盒）；那时候或者没有box（盒子），他或者用纸，或者用布，或者用什么东西包一包。包一包什么呢？稗子的饭。稗子是米里头最下等、最不好的这种东西，但是最便宜，不要多少钱。他因为没有钱的关系，就吃这种稗子饭。去做工，没有肉吃，也没有牛奶饮，就仅仅吃这个最下等、最下级的稗子饭。
他带这个饭到田里边去，这一天他就遇到一个老比丘；这位老比丘在山上住着，已经证得辟支佛果，即“辟支迦罗”这个果。老比丘在山上修道，每逢七天到城里边去化一趟缘，就是托钵乞食，拿着他这个钵到那儿去化缘；七天下山一次，每一次化七家。这七个门口要是化到斋，他就吃；化不着斋，他也就回去，不吃了。
这位辟支佛这时正赶上一个什么时候呢？大约荒旱的时候，人人都没有饭吃，饭贵得不得了，特别贵。所以这个辟支佛下山去化斋，他的愿力是化七个门口就不化了。可是他化了七个门口，也没有化到斋，就托着空钵回来了。在路上，就遇着这个农夫，这个农夫大约也是看见这个老修行回来了，就问：“老修行啊！你今天化到斋了没有啊？”老修行说：“没有啊，今天没有饭吃，肚皮要饿啰！”他一想：啊，你今天没有化到斋，又要挨七天肚饿，才再下山化斋，这怎么可以呢？就说：“你如果不怕我这个饭不好吃的话，那这个饭我不吃，我给你吃了！”
这位辟支佛，就欢喜得不得了。为什么？已经饿了七天了，这回如果还是没有饭吃，就要饿十四天了。于是就给他这么回向，说是：
所谓布施者 必获其利益
若为乐故施 后必得安乐
说你现在布施给我，你想求什么，我一定满你的心愿。你要是因为想要快乐的缘故，你布施给我，以后一定得到安乐这种果报。这个辟支佛虽然证果了，也是吃饭要紧哪！不吃也是肚皮饿，所以就很感激他的；好像中国人说：“太谢谢你了！”英文说："Thank you very much."就这么样子给他回向。
由于他把饭布施给这位辟支佛了，你说怎么样啊？奇怪的事情就出来了。什么奇怪的事情啊？哈，讲起来你们都不相信，我也不相信！不过经上释迦牟尼佛这样讲的，不由得你不信；不信都要信！怎么样子呢？他用锄头一铲地，从地里就跳出一只兔子来（兔子就是rabbit）。这只兔子往上一跳，就跳到他臂膀上，不动弹了。你说怎么样啊？他心里就生一种恐惧心：“哇，怎么这只兔子跑到自己的背上去了？它也不下来了！”
于是乎也不做工了，就赶快回家。这是怎么一回事啊？怎么这只兔子趴到他身上，就不动弹了呢？晃也晃不掉，怎么样子也拿不下来了。跑到家，叫他的太太一看，原来变成金兔子，这兔子是一块金子了。因为穷人他不敢拿着一只金兔子去卖，所以他先剁下一条腿来，把这个金子拿去换成钱；回来，这个金腿又长出来；然后四条腿剁下来拿去卖了，这个兔子又长出四条腿来。
就这么样子，由此之后，他财宝就无穷无尽了。不单这一生富贵，九十一个大劫里，生生世世都享受富贵，在天上、在人间、在任何地方他也不穷，所以叫“不贫”。他怎么不贫呢？就因为他供养辟支佛他所吃的这个最低级的饭，而解决了这个辟支佛的饥饿，这辟支佛给他一回向，他就得这样的好处。
在佛教里头，这个布施，是“舍一得万报”，在《地藏经》上是这样子讲的；我们每一个人都应该深信这种道理，不应该生一种怀疑心。你看，阿那律尊者供养了辟支佛，就得到这种的果报！在中国，要是有一千个法师里头，一定会有一个阿罗汉。你不要见着一个和尚，就以为是阿罗汉了，不是这么容易的！一定要够一千个里头，会有一个阿罗汉；不够一千个的时候，没有阿罗汉的。或者单单一个，也是阿罗汉，那要看你认识、不认识。好像阿那律尊者，他就只供养一个和尚，但是这个和尚就是辟支佛，他就得到这种好的果报。
讲到这位辟支佛托钵化斋，为什么化不着斋？这又要讲起因果来了。
修慧不修福 罗汉托空钵
修福不修慧 象身挂璎珞
你单知道修智慧──说是我学习经典，来研究佛法，这不错，开智慧！但是你又要做布施来栽培你的福，在三宝面前种福。如果你单单修智慧，不修福的话，你这个罗汉出去化缘，就没有人供养你。为什么？你在以前没有种过福，没有修过福，所以就没有福！
修福不修慧，就是单单知道做好事、做功德，而不修智慧、不求智慧。这将来怎么样呢？你就托生做一个大笨象（elephant），在那头象的身上，挂很多珠宝、玉器、璎珞。璎珞也是一种装饰品，戴上好看的；以前的女人头上都戴璎珞，璎珞中间是空的，看得是很美丽的。那么象身挂璎珞，这有福，但是没有智慧。所以我们修道，应该又要修福，又要修慧，内里边也要修，外边也要修，内圣才能外王。“内圣”，就是自己里边修得光明了，有智慧了，圣明了。“外王”，外边你也要去做好事。所以要内功、外果双管齐下，这才能得到道的相应。
诸菩萨等，见百千界。十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。
拿看东西这一种情形来说，就有不同的。初果罗汉，初禅天上看不见。二果的罗汉，可以看见初禅天，而不能看见二禅天。三果的罗汉，可以看见二禅天，而不能看见四禅天。可是如果有佛的神力来帮助他，他也可以看到四禅天，也可以看到四空处天。菩萨与罗汉又不同了，诸菩萨等，见百千界：所有一切的菩萨摩诃萨，初地的菩萨可以见一百个世界，二地的菩萨就可以见一千个世界，三地的菩萨就可以见一万个世界，所以这每一个果位所见的不同。
十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不瞩：至于佛所看见的，是“穷尽微尘清净国土”。“穷”，就是把他算尽了，看尽了；“穷尽”，也就是看明白，看清楚了。看清楚什么呢？看见像微尘那么多的清净庄严的诸佛国土，“无所不瞩”，这没有看不到的，没有看不见的了。所以说“一切众生，若干种心，如来悉知悉见。”不要说佛，就是菩萨，他若有他心通，有他心智慧的，你心里有话，想要讲没有说出口来，菩萨都知道的，那么诸佛更是看得清清楚楚。
众生洞视，不过分寸：这个“众生”，就是我们这个凡夫。“洞视”，就是尽你的力量去看；这和圣人来比较，也不过一分一寸这么多的地方。也就是说，我们凡夫所见到的东西，和诸佛来比较，不过是一分一寸那样少。诸佛可以看见尽微尘清净国土，而我们这一个国土都看不完。不要说这一个国土，就一个三藩市我们都看不完。我们往左看，右边就看不见了；往右看，左边的又看不见了；往前面看，后边的看不见了；你想看后边，前边又看不见了。这是凡夫的眼睛有所障碍，虽然这个见性是不生不灭的，但是我们这个肉身是有限度的，所以不能都看得见。
若和罗汉、菩萨、佛来比较，就佛所看的，我们所见的不过仅仅就一寸那么多！你看，诸佛、罗汉有天眼通，他看得通达无碍！而我们众生所看见的，现在我能看见你们，若有一张纸隔着就看不见了。这一张纸连一分都没有；要是再隔着一块板，更看不见了！上列是说凡夫的肉眼，你要是开了天眼，那当然什么都无障碍了，什么你都看得见的。那么隔着一块板也看不见了，这叫“寸”；这个一块木板就好像一寸似的，隔着一张纸好像一分似的。所以我们所看的，隔着一张纸也看不透了，隔着一块板也看不通了。所以众生洞视，“洞”就是你注意去看，也不过分寸而已。所以我们和诸佛一比较，那真是相差太远啰！
阿难！且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘，分别留碍。
佛对阿难又说，阿难哪！且吾与汝，观四天王所住宫殿：现在暂且以我和你来讲，你看看这个四天王所住的宫殿。“四天王”，就是接近我们这个天；据佛经上讲，这个天在须弥山的半山区，没有到须弥山顶，有东天王、南天王、北天王、西天王，这四大天王。四天王天人的寿命是五百岁，等活到五百岁的时候，又该堕落了。这堕落，我以前讲过，有“五衰相现”，即五种的衰相。那么四王天的一昼夜，就是我们人间的五十年。
怎么四王天的一昼夜就是人间五十年呢？我举一个例子，你们就都可以明白了。我们每一个人如果觉得这一天很快乐的，不知不觉这一天就过去了，觉得这天很短的。因为天上他都快乐，所以他的一昼夜，就等于我们这儿五十年那么长。
我们人间为什么就五十年这么长呢？就因为人间烦烦恼恼、苦苦恼恼、争争吵吵，一天到晚这么忙忙碌碌，都不知干什么；就好像苍蝇在空中，飞到东边，飞到西边，飞到南边，飞到北边，也不知干些个什么。你看，在这儿没有什么快乐，所以这个时间就长了。你看，我们人间一昼夜，又是地狱里五十年！为什么地狱它那时间又长了呢？也就因为它太痛苦了，所以就觉得这时间延长了！
由这个我们应该明白，这个时间没有长短的。所以以前果寻问我：“什么叫时间？”我说：“没有时间。”这个时间就是每一个人自己的感觉，长短而已。你要是天天快乐，觉得很快乐的；你就恐怕过五百年，也觉得是没有好长的时间。不要说五百年，说五十年吧！这个人一生很快乐，也不忧也不愁，也没有脾气，也没有烦恼，快快乐乐的；他这一生觉得是一转眼之间。为什么？他太快乐了。究竟这个时间，就是在每一个人的感觉来分别而已。所以果寻问我“什么叫时间”，我说“没有时间”。我这个“没有时间”，可以说我不知道时间，又可以说我太忙了不知道时间了，又可以说我也不想知道这个时间。我这个“没有时间”，有这三个意思。
从四王天的宫殿里头，中间遍览水陆空行：“遍览”，就是看一切。我现在真不知道时间了，又要讲过钟了。“水”，就是在水里头的东西。“陆”，在陆上的东西。“空”，在虚空里的东西。“行”，在水、陆、空这所有的物质、动物、一切物都包括在内。虽有昏明种种形像，无非前尘，分别留碍：虽然有昏、有明，种种不一样的形象，这都是你眼前的一种尘境，是你有一种分别的心，对眼前的东西留下的一种障碍，不是你自己的东西！这都是外边的尘境（这境界都是外边的一种尘），所以这个尘是一种的留碍，留到你的脑筋里和你的思想里头，这都不是你的东西！
汝应于此分别自他，今吾将汝择于见中，谁是我体？谁为物象？
因为阿难还没有明白这个真心的道理，所以就分别不出真心和妄心的关系。在前边说，这种种的形象，无非前尘；完全都是眼前的一种尘境分别留碍，有所分别而发生了障碍。
所以佛说，汝应于此分别自他，今吾将汝择于见中：“自”，就是自己的真心。阿难！你应该在这个地方，分别什么是自己的真心？什么是物体？我现在要你阿难，在你这见性里边做个选择：谁是我体？谁为物象：你这个见性和这个物体，哪一个是见性的体？哪一个是物的那种影像、那种样子呢？你分别分别！这叫阿难分别分别看！“我体”，是见性这个体。
你们现在也分别分别看：哪个是我见的体？哪一个是物的体？如果你能分别出来，你就聪明过阿难；如果你分别不出来，你就愚痴过阿难！所以现在也可以试验出来我们每一个人的智慧，每一个人是不是比阿难聪明？你们试试看！
阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。
这种道理真是妙不可言，你说出来的都不是了，你能形容出来的也不是了。怎么样子呢？就是说不出来了，你还问怎么样子？阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝：“极”，就是到极处了。你见的这种源头，推到极处、极点，从太阳和月亮的宫殿，这都是一种物，而不是你！至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝：又至七金山；这所有的地方，你都用你这个天眼来看，用你这个佛眼来看，用你这个智慧眼来看，你去看去，虽然有种种的光明，也都是一种物象，而不是你自己的见性。你说哪个是你自己？你找出来啊！
什么叫“七金山”？是不是七种金子的山？这七金山，是在须弥山的外边四周围；隔一重香水海，有一重金山，这个山是金子的，就有这么七重的金山。说：“在什么地方？我到那个地方去掘一点金子来，那我就发财了！”这个我不能告诉你，我如果告诉你，你去把那个金子都偷来，那个金山就少了金子，怎么会变金山呢？
“须弥山”是梵语，翻到中文叫什么呢？是“妙高山”，这个山又妙又高。须弥山的四周外边，有七重金山。我现在告诉你们，你们虽然没有受过五戒，也不准你们去偷我这个金山去！那个金山是我的，我告诉你，你若偷我的金山，那我一念咒，你就头痛了；你一头痛，那你金子就拿不动了！不要欺负这个师父，这个师父有too much power（很大的力量），哈！
渐渐更观，云腾鸟飞：“渐渐”，就一点一点的。“腾”，就是飞起来；“飞”，就是翱翔。你一点一点地再往近处来看，看什么呢？云彩在空中飞来飞去的，鸟在空中那么翱翔。
风动：你看！这个地方没有法子讲了，这要停止，去问六祖惠能大师了！《六祖坛经》上说：“不是风动，不是幡动。”可是你看这经上又说明白了是“风动”。究竟是谁动？《六祖坛经》上说：“仁者心动。”我们现在在这个地方，不知是谁的心动呢？是你的心动？是我的心动？是他的心动？是谁的心动呢？所以你说，这经我怎么讲？简直没有法子讲了，不知道是什么动了？《六祖坛经》上说“不是风动”，现在说是“风动”，你说哪个对？若说不是风动，说心动了，那谁的心动了？我们现在在座的，问问哪一个心动了？是你心动了？是我心动了？还是他心动了？说：“那我不知道。”你不知道，你心就没有动。你心没有动，那谁心动了？
这个地方，现在还是照这经文上的意思讲了，就是“风动”，你心也没动，我心也没动，他心也没动，是“风动”了。你看，那个风，喔，刮得乌烟瘴气的！风动，就是天地发脾气了，刮起大风来了，把树木连根都给拔出来了；刮起飓风，把房子也给刮倒了，这个“风动”，不得了的！
尘起：尘怎么会起呢？尘自己会起吗？不是的。这个尘就因为风动，它才起。这个风一刮，那个尘也就飞起来了；本来它在地下睡得好好的，在那个地方，它觉得很舒服，很快乐的，睡得很自在的。啊，来了风，说：“wake up, wake up, go away（醒醒！醒醒！走开！）”这个尘就起来了，起来就去做工了。尘做什么工呢？所有世界的什么东西，它到那儿都去触，去 touch, touch...make everything dirty，叫一切的地方都不清净，这是尘土的工作。明白了吗？
树木山川，草芥人畜，咸物非汝：还有树木、山川，又有草，又有这一切的植物，又有人，又有畜生。你说这些个东西，所有这些东西，倒底是物象啊？是你的见性呢？你说啊！这个地方，就有一个审问的口气，就审问你：“你说是物，是不是？快点讲啊！怎么不讲哪？”佛在这儿，这叫“当头棒喝”，当面审问，就像个法官判案似的：“你快说！你偷了没偷？若偷了，快点承认！没有偷，也说出个理由来。”
阿难！是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩；则诸物类，自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。
释迦牟尼佛前边说了许多的道理，问阿难，你看这些个东西，哪个是你的见精？你找一找！现在是分别这个见精和物象，因为阿难分别不出这个物和见，他说“物、见”是混合到一起了，也不知道哪个是物？哪个是见？所以佛就设出来这个问答，显明了这个见的性。这一段就直指这个见性，告诉他。
阿难！是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩：这所有的东西，近的在你身边，远的从日月宫，乃至到须弥山、七金山这么远的地方，所有这一切的物象、一切东西、一切物品的体性，虽然各有不同，这种种的分别，是你这个清净的见精所看见的。“瞩”，就是看见。
“复”，就是所有的都不同；风是风，尘是尘，鸟是鸟，云是云，树木是树木，山川是山川，草芥是草芥，人畜是人畜，各有不同，这叫“虽复差殊”。凡是有这个“差”字，都应该读“疵”。你们学中文的人，在这个地方，这是一种很要紧的学问。你们若能明白这个“差”字，应该读“疵”──这在一般普普通通读过中文十年、八年的，他都不懂这个的。懂这种字义的，最少要有十五年以上的功夫，才能把这个学问都明白了。那么我读了多少年书呢？我老实告诉你们，我读两年半书，比你们读的时间都少。那么我为什么懂呢？我也不知我为什么懂，我现在就是懂了，你不要问我为什么懂；总而言之，我是懂，是吧？
则诸物类，自有差别，见性无殊：那么你这个见精所接触的一切物类，它自然有不同的。可是你能看见物象，能看见东西，能看见物质的这个见性，没有分别的。你看见张三也是见，看见李四也是这个见，看见一个王八也是个见──这不是骂人，这是比方。所以你说，都是一样的见，有什么分别？你看见一只猫也是个见，你看见人也是个见，甚至于你看见一切一切，都是这个见；你看见的这个“见”变了没变？有没有分别？
我不是问你们，这是释迦牟尼佛就这样问阿难：“你说它有没有分别？”阿难没有话讲，那个时候“张口结舌”，张开口，可是舌头说不出话了，好像舌头被绳子绑住了似的，这叫张口结舌；口张开了，舌头不能说话了，但是也不是哑巴。这个地方要注意的，如果哑巴，当然他不会说话了；阿难也不是个哑巴，哑巴他会：“啊啊啊……”还会这么样叫一叫呢！阿难也不会叫了。
此精妙明，诚汝见性：“这一种最精微、最微妙而最光明的东西是什么？是什么？讲啊！”阿难还是没有出声。在这个地方，你可以这么想一想，佛当初在这个地方一定是这么问阿难：“你说这是什么？讲啊！”阿难还是没有出声，还是张口结舌。阿难没有话讲了，佛是大慈大悲的，一看把这个徒弟给难住，没有话可讲了，就说：“我告诉你，‘诚汝见性’，这就是你那个见精嘛！知道吗？现在明白了吧？”有这样的口气。
若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾；吾不见时，何不见吾不见之处？
你看这个文说得真的很妙，真是好啊！若见是物，则汝亦可见吾之见：以前你说这个见和物体是相杂的，分别不清楚，你认为这个见就是物了，没有什么分别。阿难！那么现在我问你：见既然是物了，那你可以看见我的这个“见”是什么样子的，我也可以看见你的那个“见”是什么样子的。那你看见了没有？
这不是说我看见东西；这是说，我看见东西的这个“见”是什么样子的？是个白色的？是个黑色的？是个黄色的？是个红色的？什么颜色？阿难这个时候，大约又是张口结舌，又是说不出话了。那么这个见是个长的、是个短的？是个方的、是个圆的？能看见东西这个“见”是个什么样子的？佛这么问阿难。
你如果说这个“见”是一个物质的话，物质一定都要有形象的，它是个什么形象呢？就是方才我说，是个青、黄、赤、白、黑，什么颜色？是个长、短、方、圆、高、低？究竟是个什么形象？你看山有山的形象，树有树的形象，河川有河川的形象；那么究竟你这个“见”是个什么样子的？你看见过没有啊？佛这样问阿难。
哎，这个经文真是不容易讲！来回来回表露这个道理。你如果头脑不清楚的，不要说你讲，你一看这个文，就把你看糊涂了！觉得：“说什么？这是什么？”不知道是怎么回事了！
若同见者，名为见吾；吾不见时，何不见吾不见之处：假设你说：“你也看见这个东西了，我也看见这个东西了，大家都见。”好，这个就算“你看见我这个见”了！既然你能看见我这个“见”，那么我虽睁着眼睛，但是我没有看这东西，而你还是看这东西，那你也应该知道我没有看见。可是我没有看见那个“见”，你怎么看不见呢？这个“见”你看不见的！
这还是问阿难：你说的道理就是这样的──你说这个物是个见，那么你也看见这个东西，我也看见这个东西，你就说这是看见我这个“见”了！你的意思是不是这样啊？那么我没有看，你也应该看见“我没有看”这个见。这你能看见吗？你看得见吗？没有看见。那你还是没有看见我这个“见”。
这是举出来一种比喻，这个地方是不是好像很不容易把它表示出来？不过你要是明白这个理了，那也就很容易懂的。若没有明白这个理，讲来讲去，就把人讲糊涂了！讲得人：“啊，到底说的是什么？怎么这么多‘见’？见的什么‘见’？”所以我最欢喜这个《楞严经》，它这个理论说得太妙了，比那个妙高山还妙！
若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？
这一段经文就很容易讲，前面那一段很不容易讲的。你要是明白前面一段，这一段我就这么一念，你就会明白，不用讲了；所以我说要罢工了，因为它太容易了，不必讲你也可以懂。现在又有一个人，听说我不讲你们就懂了，他说：“喔，还没懂呢！你还是讲一讲好吧？”所以我现在就再讲一讲，暂时先不罢工。
若见不见：你要是见得到我“不见”的地方，自然非彼不见之相：虽然你这么说“你看见我没看见的”，但这个谈不到你见得到我没有看见那个相；这根本是你的妄想！若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝：你要是看不见我不见那个地方、那种的相，这个“见”自然就不是个物了。你怎么说它不是你的？你怎么又说它和这个物去夹杂到一起，分不清了？现在你明白了吗？现在应该明白了！我给你讲这么多道理，你再若不明白啊，那你真是一个糊涂虫！虫，英文叫什么？worm。
以前你总怀疑说，这个见和物体夹杂到一起，分别不清楚；现在我告诉你：你看不见“我看不见”那个地方，我看了没看，你不会知道。因为我这个见没有形象，也不是青、黄、赤、白、黑，也不是长、短、方、圆，什么都不是，所以你看不见的。那么你看不见，自然这个“见”就不是物，不是个东西。
不是东西，那还是好东西！那就是那个“见性”！我告诉你，见性就不是东西。中国人骂人说：“你这个人不是东西！”其实这个“不是东西”，里头就包藏着很妙的意思，但是一般人只知道说，而不明白这个意思。不是个东西，就是个“见精”了嘛！为什么说“不是东西”这个微妙的意思他不明白？就因为他不懂《楞严经》；若懂《楞严经》，他就知道：“喔，不是个东西，真正就是我们自己这个见性呢！”
“自然非物”，这个也和前边那个“诸可还者，自然非汝”一样，能给人家的东西，就不是你的；“不汝还者，非汝而谁”，你没有法子还给人家的，这个东西不是你的，是谁的？这个地方这一句经文，和前边那个道理是一样的。所以说，你能看见的东西，当然是物；你看不见的，那自然就不是一种物象了。那么现在你看不见的那个见，你又不能把它和其他的物象去归伙去──归伙就是合伙，合到一起。合到一起叫什么？stick together。这不能和旁的合到一起，黏到一起；你这个见和那个物，根本就是贴不上的，不能和这个物在一起的。所以它既然不能和物在一起，那么你说这是谁的？和谁在一起？你想一想看！这就是要你参一参！
参禅的人讲参话头，这也就是话头。你参一参！你看这不是物象，那么你说它是谁？说：“念佛是谁？”也就是参这个嘛！也就是这个地方啊！这个地方，你若明白这个见：“喔，这个见，原来是不去不来的，原来是不生不灭的，原来是圆融无碍的。”你明白这个道理了，那你就知道：你自己这个见性真正是你的；所以说“非汝而谁”──不是你的，又是谁的？
又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂；则汝与我，并诸世间，不成安立。阿难！若汝见时，是汝非我；见性周遍，非汝而谁？
释迦牟尼佛说，你既然看不见我这个见，这个见没有形象可见；那么究竟有没有见呢？这个“见”还是有的。可是虽然有，它又没有一个体相，没有一个形体，也没有地方可还，你怎么不敢承认这是你自己的呢？
又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂：假如你又执着，说你这个见一定是物，那么当你现在看见东西的时候，你既然能看见物了，物也能看见你这个“见”，那体性就杂乱了。或者阿难这样说：“就好像两个人似的，你也看见我，我也看见你了。”可是人和人，是你看见我，我也知道；我看见你，你也知道。可是那个物看见你的时候，那个物知道不知道呢？你说你这个“见”是个物，那么它看见其他物的时候，其他那个物知道不知道呢？
再说，你认为你这个“见”就是个物，那么其他的物也就应该有“见”，能看见你这个“见”。这样，你能看见物品，物品也能看见你，这互相都可以看得见；那究竟是谁看见谁？你说啊！哪一个看见哪一个？根本就分别不清楚了嘛！所以这叫“体性纷杂”，这根本就搞乱了！
则汝与我，并诸世间，不成安立：既然体性纷杂，那么现在甚至于连你和我的身体，和所有世间都互相不能相容了，都乱了，“不成安立”，这个世界一切一切，也都不成世界了！这个意思也就是这样子。
世间，分“有情世间”和“器世间”两种。有情世间，就是所有的有情、我们一切的人类；器世间，就是山河大地、房廊屋舍。器，就是器皿；就是说“你这个人成器不成器”那个“器”。怎么叫“正报”呢？正，就是不偏；报，就是因果报应；因为一切众生这个身体，都正当受报的时候。“依报”的“依”就是依靠；山河大地、房廊屋舍，是一切众生所赖以生存的，这叫“依报”。
阿难：释迦牟尼佛又叫一声，阿难！你现在明白了吗？我讲这么多的道理，你还迷迷糊糊的，没有清楚。若汝见时，是汝非我；见性周遍，非汝而谁：假设你看见的时候，你看见的“见”就是你的见，而不是我的见。这个见性是周遍的，你也有见性，我也有见性，任何人都有见性，在佛的份上这个见性也是这么多；在众生的份上，这个见性也是这么多。所谓“在圣不增，在凡不减”，在圣人的这个地位上，也没有增加一点点，在凡夫这个地位上，也没有减少了一点点，都是这么多。你有你的见，我有我的见，各有各的见；这个见，也没有多一点，也没有少一点，每个人都正够用，也不会不够用，妙的地方就在这儿，每一个人都有他的见精！你说既然这样周遍，那么你不要这个见，你想要给谁啊？你不敢承认这个见，那么这是谁的呢？“非汝而谁”，不是你的；你说，是谁的？这时候阿难又是没话讲，张口结舌。
云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求实。
云何自疑汝之真性：为什么你要疑惑你自己这个东西？你自己这个东西，你不承认；你生了一种怀疑，怀疑什么呢？你怀疑你那种真实不虚的见性不是你自己的。性汝不真，取我求实：你那种的真性，真性就是没有一点假；你却认为你这个见性不真，有所怀疑，反而向我来要求，叫我给你证明这个见性是不是你的。你这个思想，越跑越远，真是迂道而行，你真是太可怜了！佛这时候也没有办法；好像我的弟子不听话，我也没有办法的。这个时候佛讲这么多道理，阿难也不听，尽是往远了跑，越讲他越不明白，所以佛也没有办法了；这时候就等着阿难的回答。
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