《道德经》，又称《道德真经》、《老子》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是春秋时期老子（即李耳）所作的哲学著作，为中国历史上最伟大的名著之一。在先秦时《吕氏春秋·注》称为《上至经》，在汉初则直呼《老子》；自汉景帝起此书被尊为《道德经》，至唐代唐太宗曾令人将《道德经》翻译为梵文；唐高宗尊称《道德经》为《上经》，唐玄宗时更尊称此经为《道德真经》。古代马王堆版是上篇《德篇》和下篇《道篇》不分章，现代通行版本共81章，前37章是《道篇》，后44章为《德篇》。《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。 《道德经》对中国哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。 《道经》说的是“道”，即自然规律，也就是说人们应该按照自然规律来办事，正所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。 拆文解字，“道”字，由上面两点“--”、“—”、一个“自”和“走之底”组成，国学《易经》把“--”称作“阴”或者“阴爻”，把“—”称作“阳”或者“阳爻”。由此可以见，“自”表示自己，而“走之底”表示行走即运动变化，故“道”意即“自己被运动变化的阴阳包围了”，意即我们生活在阴阳不断变化的世界里。如果我们把握住了阴阳变化的规律就把握住了“道”，也就是说得道了，否则就是失道。 而大道的源头在哪里？《易经》早就告诉我们：易乃大道之源；大道至简——简单到只有阴和阳，其实世界上最复杂的计算机也是由阴与阳交互变化而成（二进制中“0”为阴、“1”为阳）。《易经》把阴阳变化的规律描述为“一阴一阳谓之道，孤阴不生，纯阳不长”，即阴阳协调者（一阴一阳）就是符合自然规律的，阴阳不协调者（孤阴或纯阳）就是不符合自然规律。凡是符合自然规律的做法就昌盛，正所谓“顺天者昌”；违背自然规律的做法就衰败，亦所谓“逆天者亡”。 人们对阴阳的解释很多，诸如，夫妻之道：夫妻之间如果互相关心、彼此忍让包容、凡重大事情尽可能商量着做就符合阴阳之道了，或者说符合自然规律了，这样的夫妻一定是幸福、美满、快乐的。而另外两种情况都不利于夫妻关系的协调发展，一种就是纯阳，即夫妻双方都很强势、谁也不听谁的，吵架时动不动就说“离婚就离婚，谁怕谁啊”！这样的夫妻关系都维持不长久的；另一种是纯阴，即夫妻双方都优柔寡断、唯唯诺诺，不敢对事情做决策，往往很多完全该把握的机遇都把握不住，苦恼也由此而生，责怪对方没有能力，这样的夫妻关系幸福指数也是不高的。 道，有夫妻之道、父（母）子（女）之道、婆媳之道、师生之道、经营之道、为官之道、朋友之道等等。因为道不同了，充当道中的角色也就变了，不管什么“道”，只要按照道的规律办事都能成功、圆满。 《德经》说的是“德”，“德”字由“彳、十、目、一、心”组成。“彳”为小步，与行走有关；“十”为靶心，表示目标；“目”即十下面的一双眼睛，表示目光瞄准靶心；“一”为最原始即道之初（“道生一，一生二、二生三、三生万物”）；一与心合起来就是本心、初心的意思，也就是没有被“污染”的心。综合“德”的意思就是：直视自己的行为，目标明确，遵循本性、本心即自然规律，就为德。也就是说，遵循“道”者，就有“德”，德者通“得”，即有德者一定有得。“德”还有阴阳德之意，用现代话来说就是正能量。 那么，老子是如何描述“德”的呢？ 《道德经》：“道生之，德畜之”、“上德若谷”、“玄德深矣、远矣！与物反矣”。畜是养护，谷是凹下去的地貌，而“德”具有深远的属性，与“物”的浅显是截然相反的。可以看出，“德”与“物”是不同的：“德”不是一个看得见、摸得着的客体（物）；相反，德是一种能力，施于客体，养护万物。 “德”和“道”有着很微妙的异同。“德”和“道”一样，无法言说，只能心领神会。然而，“道”是没有行为主体的，所谓“道法自然”。而“德”是有行为主体的。也是因为这个原因，“德”是偏旁是双人旁。如果“道”指的是一切事物最本源、最一般的规律的话，“德”指的就是人观察、领悟、配合“道”的能力。用舞蹈作比喻的话，“道”就是舞曲，而“德”就是舞者聆听舞曲的韵律并随之起舞的能力。当然，舞蹈不是一个人跳的，人必须与节奏和其他舞者相互配合才能完成舞蹈。这种领悟舞步的能力只能在实际的舞蹈过程中领会，而不能被言语描述：舞者不可能让音乐停下把音符“抓取”出来分析，也不可能让人的舞蹈动作定格并加以描述。舞者更不能强迫音乐顺着自己的舞步。他只有让身体“配合”舞曲才能跳出优美的舞姿。 “德”作为一种人观察、配合事物运行的能力，有好几个层次。 首先，“德”是一个政治概念。古人讲“以德治国”，指的是统治者“配合”人民社稷的能力。这和我们今天的理解完全不同。现在讲“以德治国”，是指通过不成文的社会风俗或树立道德标准，对人的行为进行规范。但从《道德经》角度看来，用社会风俗和道德标准治国属于“仁义礼智信”，已经脱离了“德”的范围了。正所谓：“故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首”。 由此可见，老子认为“仁义礼智信”作为统治社会的手段，不仅比“德”低等，更是导致社会混乱的源头。 君主配合人民，即使从现代政治的角度来说，也是很合理的。在任何国家里，统治阶级总是少数人，占有更多社会资源；被统治者总是占人口大多数，但拥有的社会资源更少。让只拥有少量资源的大多数人口去适应拥有多数资源的少数人，显然很不现实。相反，如果统治者配合人民，不仅人民的各种需求可以得到满足，统治者可以更好地维持自己的统治地位。 这样的统治，不会让人民觉得自己被统治了。他们反而会觉得，自己才是国家的主人，而君主不过是为自己服务罢了。因此，德治的重要表现是君主无为：“上德无为而无以为。下德无为而有以为”。 老子生于春秋时期，那时候诸侯争霸，民不聊生。他提出“以德治国”、“无为而治”的概念，也是希望止息战乱，天下太平。 其次，在生活层面上，“德”指的是人领悟自身、社会和自然的运行规律，以配合它们运作的能力。所谓“君子以厚德载物”，是指有修为的人（君子）有一种深厚的能力，叫作“德”，使得他得以领悟并配合（载）人事物的运行。 所谓一个人有“厚德”，就是他不抗拒外界，不把自我与外界对立。正所谓：“含德之厚比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟”。赤子就是婴儿，而婴儿有几个特点使其有“厚德”：一是，婴儿没有接受教育，因此没有自我，也没有主客体的概念，世界在婴儿眼里是不分你我，浑然一体的；二是，婴儿是柔弱的，无法抵抗外界对他的影响，但也恰恰是因为他对外物没有威胁，毒蛇猛兽才不侵害他。具体到生活层面的话，“德”要求一个人对像婴儿一样，对发生在他身上的事情无所抗拒，对周遭的人没有分别心。在有德之人看来，他不是任由外界摆布的傀儡，而外界也不是他必须控制、统制的对象。 看那骑在马背上的人：是人控制着马，还是马控制着人？好的骑手知道，骑马时，人马一体。人没有刻意控制马，反之亦然。相反，人和马相互信任，才能使骑马得以可能。这里的信任，就是“德”在骑马这一活动中的具体体现。生活中的其他事务都遵循着相似的规则。人和他的社交、工作、爱好，都存在着一种“人和马”的关系。如果他起了分别心，就会倾向于刻意控制自己的伴侣、同事、生活习惯，要求外界按照自己的意志行事。这样的做法无疑会使彼此之间产生不信任感，不可避免地造成各种社会关系上的冲突。相反，如果他充分信任他人，从长期来说是有益的。或许在个别情况下他会蒙受损失和欺骗，但从演化论的角度看，他中长期的各种事务会进行得更加顺利而游刃有余。 因此，“德”亦可被理解为一个人对外界的充分信任。当人与人在交往和贸易中缺乏信任时，往往通过法律文件作为媒介和担保。但如果人所有的交往和贸易都这么做，效率会大大降低，社会也无法流畅地运作。由此可见，有“德”是要承担风险的，因为信任他人本身就是一种冒险。所以，有德之人也有自私：他理解自我，而不刻意控制自我。但正因为他放下了刻意的自我控制，他获得了“道”的加持。正所谓：有德司契，无德司彻；天道无亲，常与善人。 在《道德经》中，“道”与“德”这两个字都有各自独特的含义——它是通向“天人合一”的途径，达到“宇宙在乎手，万化生乎身”境界的密钥。“宇宙在乎手”，就是指心怀博大，宇宙的规律尽在手中掌握，学识智慧超人，胸怀韬略；“万化生乎身”，指宇宙万物的变化与人的身体变化规律一致，参破人身体蕴藏的奥秘就能够领略万事万物变化的规律，合道而行，无往不胜。 分享到: 閱讀更多 閒雲島 的文章 關鍵字: 何为 国学 道德经
