2012年，潘麟先生在淨土宗祖庭終南山香積古寺，講授千古第一經《金剛經》。《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》一書即由先生此次授課錄音整理而成。本書內容深入淺出，首次從生命科學角度，引領讀者直探《金剛經》之本義，重新認識東方文化的內涵與本質。2017年1月，此書由五洲傳播出版社出版。
第八品 依法出生分
“須菩提，於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用佈施，是人所得福德，寧為多不？”須菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。”“若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提，所謂佛法者，即非佛法。”
“三千大千世界”是佛家的一種宇宙觀，佛家認為宇宙是無量無邊、沒有盡頭的。這一點和西方的自然科學略有類似，但又不完全相同。佛家認為，以須彌山為中心，同一日月所照的東、西、南、北四個洲（東勝神州、西牛賀洲、南贍部洲、北俱盧洲）為一“小世界”，合一千小世界為一“小千世界”，合一千小千世界為一“中千世界”，合一千中千世界為一“大千世界”。因大千世界中有小中大三種“千世界”，故名“三千大千世界”。這就是“三千大千世界”這個辭的來源。
著名國畫大師張大千原名張正權，20歲時到松江禪定寺為僧五月，逸琳法師取《長阿舍經》所說“三千大千世界”，為他取法號為“大千”。張正權從法師為自己取的法號中悟出，紛紜複雜的大千世界可包含在一個人精誠專一、鍥而不捨的一念之間，從此便以張大千為名字，別號“大千居士”。
佛家為什麼提出是三千大千世界，不是四千大千世界，也不是五千大千世界呢？這又與佛家的另一個宇宙觀有關。佛家認為，一個佛的教化範圍最大就是一個三千大千世界，它就構成一個佛國。這個“國”不是指國家的意思，千萬不要理解成中華人民共和國或美利堅合眾國的國。佛陀不是總統，這個“國”是範圍的意思，就是佛所教化的範圍。三千大千世界之外還有沒有世界了呢？有。所有的世界都有各個佛教導著那個世界的眾生。那麼，到底有多少個三千大千世界（佛國）呢？數不勝數，無法計算。釋迦牟尼是我們這個娑婆世界的教主，換言之，我們這個世界是屬於他教化的佛國，這個佛國與西方的極樂世界一樣的莊重、一樣的美。
可是我們看不見，佛的弟子也看不見。有一天，舍利弗問佛陀：“您說凡是佛都有淨土，您的淨土在哪兒？”釋迦牟尼回答說：“我的淨土就在這兒。”舍利弗說：“我們怎麼沒有看見您的淨土？我們看到這個世界到處充滿了爾虞我詐，到處充滿了顛倒妄想，一點也不像淨土的樣子，倒像一個屠宰場，充滿了無辜扼殺，相互吃人，一點都不像西方極樂淨土那樣美好。”佛陀說：“那你們想不想看看我的淨土？”大家一致同意。釋迦牟尼用腳趾一點地，突然之間我們這個世界就像神話傳說一般，變成了金銀鋪地，琉璃為水，彩雲為蓋，以風為音樂，奇妙無比，遠勝西方極樂世界若干倍。大家一看，好美呀！原來我們所在的這個世界比西方極樂淨土好若干倍，那還往生西方幹什麼？正在欣賞之餘，佛陀問：“看夠了沒？看夠了我要收回來了。”他把腳一收回，又變回了人吃人的世界，充滿痛苦、迷茫、困惑的世界。舍利弗問：“為何您要顯示這麼一個骯髒的世界，而不把剛才那個世界顯示給我們？”佛陀語重心長地說：“如果我把那個世界顯示給你們，你們就不精進了。因為那個世界太享受了，你們就會因此而墮落。我必須給你們一個人吃人的世界，一個充滿了苦難、痛苦、顛倒的世界，在這樣的世界中，你們才會真實地發心修行。當你們成佛的那一天，你們會再一次看見那個世界，就像你們剛才看到的那個世界那樣美好。”這句話頗有啟迪，大家一定要善加思維，善加琢磨。這是一個神話故事，非常有啟迪作用，但不可當真，一旦著實了理解，就又落入了法執。
“須菩提，於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用佈施，是人所得福德，寧為多不？”佛陀問須菩提，若以三千大千世界的財寶佈施給佛，或者佈施給窮人，那麼這個人所得到的福和德多不多？須菩提說：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。”
這裡面有一個小趣聞。本來後面這幾句話是佛陀說的，被須菩提搶著說了。須菩提應該說完“甚多，世尊”就不說了，下半句話由佛陀來說。即“何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多”這應該是佛陀說的，但是被須菩提搶著說了出來。
“是福德即非福德性”即不把福德當福德看的這個“福德”才是真福德，一旦把你的福、你的德當作福和德去看，你又著相了，又執著了，那麼這個福和德就成了死的福和德。死的福和德不是一個活水源頭，終究有用盡的一天。所以不要把福當福看，不要把德當德看，不執著的時候你的福和德就會越來越多，無休無止，無量無邊。
我們會發現《金剛經》中所有的言說，都是圍繞著無我、無四相來說的。一旦有“我”，你就會很快地伴隨著“這個福是我的”，“這個德是我的”等等一些這樣的想法。你一旦把你的福德佔為己有，這個福德就是有漏的，就有用完的那一天，即使做得再多，都不能稱之為多。唯有不佔有、不執著，方可取之不盡、用之不竭，這個時候才能稱之為甚多。“即非福德性”告訴我們不要把福德打死了、著實了去對待。
“若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。”“受持”的意思是，讓我們遵照著去實踐此經中所告訴我們的義趣和教導。如果能照著全部教導去做最好，如果不能照著做，退而求其次，僅僅受持“四句偈等”，把四句偈吃透了，理解了，照著做了，福德也是不可思量的。
“偈”是佛家特有的文體，就是用梵文寫的詩體。印度是一個詩歌大國，釋迦牟尼也是一個詩人，他講法有一個習慣，先以正常的方式敘述一個概念和主題，講解完後，時常會將剛才所述之義概括為詩的形式，再畫龍點睛地強調一遍。這些詩偈在梵語中非常押韻，讀起來琅琅上口，既有哲學的啟迪，又有文學的享受，文學美和思想美雙美並舉，乃人間絕品。但是翻譯成中文後就不押韻了，只有哲學美而失去了文學美，因此它不能再被稱為詩了，只好起一個專用名字，叫“偈”。
在《金剛經》中有三四處“四句偈”（由四句話構成一首完整的詩偈，就叫“四句偈”）。佛陀在此沒有明確指出哪四句偈。但每個四句偈大意都是讓我們破執、無我的。如果一個人，他把《金剛經》的意思，乃至經中的這四句偈，向他人講說，讓他人真真實實地明白無我相、無人相、無眾生相、無壽者相的道理而獲得無我無執，那麼這樣所獲得的功德和福報，要比佈施三千大千世界的財寶給窮人獲得的福報和功德大得多。
《金剛經》裡說的“七寶”是指：硨磲、金、銀、瑪瑙、珊瑚、琉璃、琥珀。七寶有多少呢？滿三千大千世界。滿三千大千世界的七寶佈施給需要的人，能不能獲得福報呢？能，但這是小的福報，是人天小果。“若人滿三千大千世界七寶，以用佈施”，這是財佈施。
“其福勝彼”，釋迦牟尼明確地教導我們，法（智慧）佈施所得到的福報、功德遠勝於財佈施。
“何以故？須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提，所謂佛法者，即非佛法。”“諸佛阿耨多羅三藐三菩提法”，是指一切能讓我們成佛之法。“皆從此經出”，佛陀在這裡講得非常清楚：要想成佛，要想成就無上正覺，必須深入學習和踐行《金剛經》，否則別無他途。此品名曰“依法出生分”，生出什麼？生出正覺，生出佛陀之果位。如何出生？依法出生。所依何法？依無為之法，依無相之法，依無執之法，依超越之法，而成就無上之正覺，彰顯無上之般若。
《金剛經》裡的金剛眼就是試金石，必須經過這個試金石，才能成佛，不經過《金剛經》這個試金石，你是不可能成佛的。這個金剛眼就是《金剛經》的核心教授——超越。不住相佈施就是超越佈施，有佈施這個行為，無佈施這個執著，無佈施這個相。豈止是佈施之時需超越，菩薩所行之六度（佈施、忍辱、持戒、精進、禪定、般若），都要超越，才能成佛。總之，一切都在超越中，一邊踐行六度，一邊超越之，這就是《金剛經》中所有言教其背後的密意，即不住相，或叫無四相，換一個詞，就叫做超越。
一切法門皆可概括為一個法門，即超越。除此之外，再無它法。遇見什麼，就超越什麼：佈施，超越你的佈施；禪定，超越你的禪定……用佛家的話講，這叫做“破”或者“無”，而我們叫做超越。“破”這個字容易讓人產生誤會，好像要砸爛一切似的。“無”也是如此，無我相不是說沒有我，不是說把我殺死，而是一邊有個我，一邊還要超越我，不執著於我，不迷戀於我，這兩者是同時進行的。
“所謂佛法者，即非佛法。”這句經文非常重要。在這個時候，這個地方，釋迦牟尼把他自己所有的教導全部否定：無一法可得名之曰佛法。佛家的思想跟別家的學問大不一樣，它是以空為學，以空為智，名為“空智”。空到最後連釋迦牟尼把他自己也徹底地空掉了，把他的教導也徹底地空掉了，這種空在佛家被稱作“究竟空”。究竟空的意思就是徹底地超越之。空就是超越的意思，當我們說空掉什麼，意思就是超越什麼。超越什麼不等於否定它，更不等於肯定它。超越就是超越，既不是對這個東西的肯定，也不是否定，《金剛經》中的空，是包含了肯定與否定這兩者的同時而超越之之義。
到底有沒有佛法呀？佛陀49年講了那麼多的經都是什麼？教了八萬四千法門是幹什麼的？都是假的嗎？不是，沒有一個是假的，也沒有一個是騙人的。《金剛經》就是佛法。既然如此，佛為何又說沒有佛法呢？是為了讓我們對佛法——佛陀的教導，不生執著。當你不執著於佛法的時候，佛法才美麗，才能發揮出它無窮的威力；當你把佛法執為己有的時候，佛法就變成了自我的一個有機組成部分，變成自私的有機組成部分，變成自戀的有機組成部分，將學習佛法變成了摘花那樣，摘回來作為自己的私藏之物，那麼，它就不叫修行佛法，而成為了佔有佛法。
執著於佛法和執著於世間別的事物都是一樣的，你執著於長壽，我執著於自己的美貌，他執著於佛法，其實大家誰也別笑話誰，從“執著”這個角度講，大家都一樣。因為我們的各種執著，導致了佛法成為通向覺醒的最大絆腳石。釋迦牟尼真乃智慧之化身，他對一切現象通達無礙，他預知到未來很多弟子必將對他的教導執著不放，這份執著也將成為這些弟子通向覺醒和解脫的最大枷鎖和障礙。於是，他必須把這最後一個，也是最大的枷鎖和障礙破除掉。所以，他說了一句驚世駭俗的話：“所謂佛法者，即非佛法！”
因而，只有對佛法不生佔有心，不生執著心，不生自私心，佛法才如它自己，才是真的有佛法。“所謂佛法者，即非佛法”這句話就是佛法，而且是“無上甚深微妙法”，它要求我們超越言語，超越形色，得空智，入涅槃。
從佛法的教導中解脫、掙脫出來的人，就叫佛。這個法就是“超越法”，超越一切，包括超越佛陀之前的那些佛的教導和方法。誰超越，誰就成佛，不超越者，最多是賢人而不是聖人。這就是“一切聖賢，皆以無為法而有差別”。
咒語又名真言，即真實不虛之教言之義。《金剛經》中的每一句話，都是佛陀的真言，需要我們像咒語一樣不停地在心中唸誦。一邊唸誦一邊領悟其中之真意，這就是最好的禪修。每天拿出一定的時間進行靜坐，在靜坐中選擇《金剛經》中某一句或某幾句，某一品或整部經文，不斷地默唸，並持續地用整個身心、整個生命去體悟，將其含義不斷深入地融進身心和言行之中。如此，漸漸地，我們的整個身心言行，就會愈來愈清晰地成為《金剛經》的化身，愈來愈將《金剛經》之義趣活出來，體現出來，彰顯出來。當我們在人生中遭遇疾病、失戀、破產、親人去世等重大挫折時，更需要及時提起正念，運用《金剛經》的真理，如“無人相、無我相、無眾生相、無壽者相”，來對治生活中的一切違緣，來解脫（超越）人生中的一切苦厄。
潘麟先生《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》連載十五
關聯閱讀
閱讀更多 生命與國學 的文章
