阳明心学的起点与要害
对于阳明心学，有个可以说至为关键的问题，很多人都没搞明白。那便是阳明心学与禅在本体层面的难分难舍、纠缠不清，这已经不用多说；而王阳明又的的确确是儒家，绝不可与禅混淆；那么它们的根本差别究竟在哪里？对此很多人都能说上几句，但要说抓住了根本和要害，恐怕没几个人有这个底气。而弄清这一点，对于阳明心学可以说是起点和要害。
这个问题，关乎的也不只是阳明心学和禅，也直指儒释道和一切文化的究竟，乃至天地万物的根本。回归到人，也是心与思维的根本。
了解王阳明生平的人都知道，他曾在佛道流连很多年，甚至到了想要遁世的程度。最后关头紧紧扯住他的，是他对至亲的难以割舍。一向对他疼爱有加、已经八十多岁的祖母，对他有着深厚养育之恩的父亲龙山公，都让他充满感恩和眷恋。这些不放下，便不能抵达彻底的出世之境，而王阳明放不下。他不是没有尝试和努力过，却越想放下便越放不下，越往这里努力牵挂就越强烈。踌躇不决、进退两难之际，他忽然有了一大顿悟：“此孝悌一念，生于孩提。此念若可去，断灭种性矣。此吾儒所以辟二氏。”生于孩提，等于说生于本源。就是这一悟，让王阳明悬崖勒马，毅然从佛道转入儒家。
以佛道的立场看，会以为这是王阳明的悟境不彻底，还有这最后的牵绊和执著没有破。我曾经也是这么以为。后来才明白，王阳明这是抓住了一个极为根本和至为重要的东西，只是他没有完全意识到。
让我意识到这点的，是《传习录·下》中的一段问答。
一个不为人知的究竟真相
有人问王阳明：“大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？”与天地万物众生同体，这是儒释道一致的境界指归，王阳明也是常说的。那么，《大学》里又为何强调一个“厚薄”？
“厚薄”之说，出自《大学》首章的最后：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”意思是上至帝王下至平民百姓，都要以修身也就是修养品性为本。这个“本”乱了，一切居于“末”的方面想要治是不可能的。如果应当厚的却薄、应当薄的却厚，想要一切井然有序、天下大治，那是没有的事。
王阳明是怎么回答的呢？他讲了一段话，就是这段话让我意识到问题所在。这段话说：
惟是道理自有厚薄。比如身是一体，把手足捍头目，岂是偏要薄手足，其道理合如此。禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，又忍得；人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲与供祭祀、燕宾客，心又忍得；至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得；这是道理合该如此。及至吾身与至亲，更不得分别彼此厚薄。盖以仁民爱物皆从此出，此处可忍，更无所不忍矣。《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可逾越，此便谓之义；顺这个条理，便谓之礼；知此条理，便谓之智；终始是这条理，便谓之信。
这段话的意思是说：问题不是为什么要如此，而是道理就是如此。比如人的身体是一个整体，挨打的时候人会用手脚护住头和眼睛，这不是薄手足，而是道理就应当如此。禽兽和草木即使人都爱，也会用草木去养禽兽，而能够忍心；人和禽兽即使都爱，也会宰禽兽以供养亲人、祭祀祖先和款待宾客，也能够忍心；至亲和路人即使都爱，到了只剩一碗饭、一碗汤的地步，能吃到的就活不能吃到的就死，而无法两全，那么宁愿救至亲也不救路人，还是能够忍心；这些都是因为道理就应该如此。但对于我们自己和至亲，就不能分别彼此厚薄了。因为仁民爱物都是从亲情起始，此处都能忍心，便没有什么不能忍心的了，也就是会落入残忍无情。《大学》所说的厚薄，是良知上自然而然的条理，不可以逾越，这就是义；顺应这个条理，就是礼；知道这个条理，就是智；始终遵循这个条理，就是信。
“良知上自然的条理”，是这段话的题眼，因为这个自然的条理，对于人而有了轻重厚薄、远近亲疏的分别。不仅人是如此，一切生灵都是如此，万物也都是如此，易所谓“方以类聚，物以群分”“同声相应，同气相求”，这的确是个放之万物而皆准的法则，称得上是“自然条理”。那么我们便要进一步追问，是什么造就了这个条理？一切条理都在天地内，而天地本身是无所谓条理的，因为它的体是空，它的象是浑沌。以类聚、以群分、相应与相求的，只是其中相应的事物。于是便很明白了，造就这种条理的就是这些不同的存在本身，根源处可以称之为“自我意识”。比如人，人的轻重厚薄、远近亲疏都是由“我”而来、以“我”为标准的。不论有情物还是无情物，都有这样一种自我性，一切个体性和差别性本质上都是自我性。
当这个自我性与自然条理结合在一起，给我们的重大启示便呼之欲出了。说到“我”，相对应的反面是“无我”。说到我与无我，人们都以为无我是本和体，我是末和相。而真相却并非如此。《道德经》首章总论大道，便开宗明义云：“无，名天地之始；有，名万物之母……此二者同出而异名，同谓之玄。”老子明白告诉我们，有与无是一体之两面，同为万物之本。至于四十章又说“天下万物生于有，有生于无”，也并非重无而轻有，而是说无是统摄一切有的那个东西，是人下手把握处。
从实相上讲，有诚然生于无，无却也是生于有。这正如易所言，“神无方而易无体”，这就是无；“为道屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适”，这就是有；这个无就是这个有之性，故说无生于有。说无是万物之本人们都能理解，说有是万物之本，人们的理解就恐怕仅仅停留在万物都属于有；再深一点，就是佛家缘起论那样的相互依存共生关系，所谓“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭”。而所谓本，乃在于是本源，这些看法却都未触及“有”之本源，即有之最初的源动力。道破这个本源的，正是王阳明的自然条理说和易的类聚群分相求相应说，恰恰是那个自我性和自我意识。万物的生发与生生不息，最深处和最初始，在有的层面，都是这个自我意识的萌动。这就是所谓本源。这是一种主动性，而不只是缘起论中那样的被动性。无量无尽的自我意识萌动，再加类聚群分、相应相求以及相涉相入、相生相克的效应，才有了无际无边的大缘起宇宙和全体之有。对于无量无边来说，自我性与无我性正如有与无，是不能分前后主次的，它们从来以及每时每刻都是彼此互生互成的，这里只是将自我性提出来，与无我性共同作为本质和本体。无我性就是与物同体，自我性就是自然条理，天地虚寂浑沌乃是无量自然条理的集合和化合，内外一合、相辅相成才是完整真相。这就是那个重大启示。
总结起来，万物本源其实有两个，一个就是无我本性，另一个就是自我本意。万物本质也有两点，一个就是境中的被动性，一个就是自我的主动性。无我如母，自我如父，万物如子女。具有主动意识的自我性，就是空无之外，另一个不为人知的究竟真相。所以我一向以为，本体不是空、道、中之类，而是阴阳。一切不出阴阳，一切出自阴阳。
所以《金刚经》云“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，很多人其实只理解了一半。无为法是万法的共性，差别是万法的个性，但它们同属本质和本体。明白了这一点，很多问题便都能迎刃而解。比如阳明心学和禅，在有与无上它们只是分别选择了一路，在主动性与被动性上它们只是分别站在了一边。儒家所谓担当，禅宗所谓随缘，儒家主入世自然会这样走，佛家主出世自然会那样走。它们在本体层面的拎不清，只是因为它们都有着无为法的共性底子；它们毕竟殊途不同，就是因为它们不同的秉性和选择，也就是自我性的不同展现。这就是答案。再推及儒释道乃至一切究竟学问，也无不是如此，都是本于无为法而有自我性。我说王阳明由佛道入儒是顺应了这一点而没有完全意识到，不仅是因为他没有说及这层，也是因为从他那段话我们就能明白看到，他的追溯只到亲情关系这一层，而没有彻底落回自我。而亲情只是“关系”的起始，却不是“存在”的起始。这是侧重入世的王阳明的必然选择，入世就是从关系起步，却只是他的选择，他以此微辞佛道，以及佛道微辞于他，都是在这一点上没搞清。
存在深于关系，是因为无我与我是“易有太极”的根本阴阳，关系则是下一步“是生两仪”的有之阴阳。说白了，无为法是一切法之本，除此外只有选择而没有对错，选择本身则也是道。这就像儒释道各家共本无为法，圣贤们却各有不同的脾气秉性和喜好道路，于是才有了息息相通的同归于寂和万象欣荣的生生之象。《中庸》所谓：“辟如天地之无不持载，无不覆帱，辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。”
很多人可能对我强调自我性还是觉得费解，一切修行最终不都是为了破除“我”之困缚阻碍吗？那么不妨这样说：世间一切都没什么不可以，只有执著不可以。“我执”之误，在于“执”而不是“我”。所谓如如无碍，是执著阻碍了如如，而我本自然存在于天地间。所谓觉悟，是超越自我，而不是杀死自我。
换句话说，这是人自己的事，是人要升维所必须做的事。对于天地，不论人怎样，其实都是本来如如。
见自己，才能见天地、见众生
究出这个自我性的根本，对于我们到底有什么意义呢？它是根本，有的自然也是根本性的意义。
这个意义总结为一句话就是：对于我们每个人——自我性的主体本身，“我”是下通无为法、上达天地万象的那个中枢和通道。人们有欲求无为法者，有欲揽天地万物者，都是由“我”在进行，却懵懂于这个“我”，这就是抓不住关津和要害，诸多横冲直撞和走弯路就是必然的。所以人求道立业的起始，必须先了解自己，自己是自己的天机，自己是自己的道门。借用西哲术语，无为法是本体论，无尽用是方法论，自我性则是认识论，根本关系着如何认识本体和怎样运用方法。
具体说来，从整体来说，便是无我，必须要由我来实现，要以我为阶梯和跳杆。无我之后，同样要立起一个我来成用，然后通往生生不息之境。从世间法来说，它关系着你的“定位” ——你是怎样的人，决定了你适合做什么事、走什么路、和什么人在一起。在出世间法上，它决定着你的“相应性”——你是怎样的人，也决定着你适合选择哪一家、修行哪一门、以谁为师。儒释道皆是通往无为法而成就森罗万象之门，所适合的人却不一样；八万四千法门皆是入道方便，“一门深入，即可成就”，关键是找到和秉持适合你的那一法；马祖和石头和尚作为六祖后双峰并立的两大尊宿，对前来求法的人常常会说你的因缘不在我这里，指引其到对方那里去，师徒之间也讲对机与否的缘分。这一切，都要从明达“我”开始，达我本身就是一种最大的助缘和加持。
特别重要的一点是，人们都知道究竟的境界指向的是“随顺”，所谓随缘。而人们只看到了随顺外缘这一点，而没有看到随顺内缘这一点，而这直接关系着我们的生命质量和修行进境。什么是随顺内缘呢？便是随顺你自己，你的种种烦恼和挣扎，不要去对抗，而只是看到而随顺，这也是一种随缘，而且是更根本的随缘。而这，正是禅宗讲的“任心为修”，《圆觉经》讲的“随顺觉性”，正是最究竟的修行法门。
此外，其实人们都无意中遵循着这一法则，谁不是以自己为原点作种种事呢？却不自知，不自知就是不明，不明就会带来很多问题，首先便是选择的效率不足，因为不能聚焦于这个根本处统摄于有；然后会有很多副作用，最典型的就是门户之见和相关的是非之争，都是注定徒劳的庸人自扰。入世之人太有我，出世之人太无我，这都是病。于无我立有我，以有我本无我，才是圆满和究竟。问题不在要有我还是无我，而在是否有偏失。
电影《一代宗师》中，宫二说习武有三个阶段：见自己，见天地，见众生。一切事何尝不是如此，一切法何尝不是武功。自己尚不见，何见天地；天地尚不至，何归众生。见自己，才是起点和基点。武侠小说中常有的桥段，是主人公掉入悬崖，发现一个隐秘山洞，见到一位绝世高人，获得一本绝世秘籍，修成一身绝世武功。这其实是个“象”。那个深谷绝尘之境里的山洞，就是你的内心深处。那本绝世秘籍，就是你真正的心。那个绝世高人，就是你自己。故老子言：“自知者明。”古希腊神庙门楣上镌刻的那句话是：“认识你自己。”
古德所以告诫我们：要成佛，先成人。做人就是认识自己、立起自己，最好的路。
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