印广门清法师主讲佛历二五五五年·无锡横山寺
最近有一个弟子已经两次发心，彻底忏悔了，说：「怪不得师父经常讲，叫我想一想从小到大我眼睛里能看得惯什么」。他确确实实找到自己的病根。但他就有这个福报，能够进入佛门，否则彻底完蛋。世界的美丽也好，糟糕也好，都是在于我们个人的心。命浊：色心连持是其体，催年减寿是其相。怎么色心连持啊？肉身就是地水火风四大假合，这是无情物。皮肉筋骨是地大；血液、口水、汗水、眼泪就是水大；体温就是火大；呼吸、动作、爪生发长就是风大。那色身有没有超出这四大的范畴啊？但这四大呢，它是无情物，要通过心来调理周旋。五蕴是「色、受、想、行、识」，刚才讲的是「色」。所谓「受」，是我们生命的这种直觉，第一念感受。眼睛看到亮了，知道有东西。当他知道，哦，这是灯光啊，这就已经变成了「想」。「想」是在第一念直觉的基础之上来分别，来思维。但是当眼睛转向外面看到大山了，光的这种受、这种想没有了，没有了到哪里去了呢？储存到「识」里了，在佛法里叫第八识，也叫阿赖耶识，也叫我们的种子仓库。怎么样跑到阿赖耶识里去的呢？就是通过「行」，这是我们的第七识，通过行把它搬进去，储存进去。那么我们刚才讲能感受的、能想的又是怎么出来的呢？也是从第八识里冒出来的。与外界接触的时候，我们里面那个种子就通过第七识这个「行」跑出来，去感受、体会、分别、妄想，这就把我们这个心由浅到深、由粗到细，来来去去有次第性地、有条理性地剖析出来，帮助我们来认识自己。这是佛的良苦用心呐！要不然我们谁都不认识自己。就这么好玩，你说我们好端端地来人世一遭，都不知道自己从哪里来的，也不知道将来到哪里去，也不知道我们所面对的客观环境、社会环境、人事环境、自然环境、一切人、一切鬼、一切牛马猪羊这些东西从哪里来的，这些东西又互相是什么关系，你说这不是可惜吗？你不知道这个东西，就永远在黑暗中轮回啊！你知道这个东西，懂得自在地把握，来世就可以成为佛那个东西，也可以成为菩萨那个东西，也可以现人、现鬼、现猪、现牛、现马，现这些东西来帮助这些东西。要明白啊！当我们知道我们不是东西的时候就是东西了，所以才东西东西的。为什么不叫南北？东西东西，就有一个缘起。东为始，西为终。经过一段时间的修行证果，我们了生脱死。东，东方，在五行上属木，树木是不是表智慧啊？西，西方，五行属金，表真，西方是日落归山，是不是表成就啊？你个东西就是开智慧的名相术语。这是讲「命浊」。那怎么又叫「浊」的呢？地水火风这种无情物由一精之明（第七识，也称见分）进去跟它搅合以后，它提升了意识的层次。用针刺它一下，它就知道疼痛了，但是它知道疼痛以后反而忘恩负义，把一精之明丢到脑后不管它了；不管它以后呢，自己受苦。眼睛能看不能听，耳朵能听不能讲话，嘴巴能吃饭不能闻，鼻子能闻不能走路。本来一精之明样样通，十八般武艺样样全，被地水火风这四大、被眼耳鼻舌身意废掉武功，所以不得自在，叫「命浊」。所以四空天的天人、阿罗汉、辟支佛明白这种束缚，通过不同层次的修行来解脱。四空天的天人在一定的时空点也证得一个比较自在的灵体，但是由于他没有从根本上破除烦恼习气，所以在人天福报享尽以后还要往下界人天堕落；阿罗汉、辟支佛从根本上破除了三界见思烦恼，永远不落六道轮回，但是不敢从空出有，他把一切的泥巴瓦块还执着为无情；明心见性的菩萨不一样，他证得空性，仍然从空出有，来进一步破除无明微细烦恼，但是他这个命浊是在所难免；虽然在所难免，他用心自在，不会去生烦恼。「摧年减寿是其相」，这也是破一种迷惑颠倒的凡夫知见。世间人的心态是反的。小孩子出来，哎呀，终于会走路了；哎呀，六岁了可以上学了；哎呀，二十岁了可以讨老婆了，然后呢，我今年七十岁八十岁，大家来庆贺……我们今生今世多长的寿命前世自有定论。比如说你修得这一世的寿命是一百岁，你进入娘胎起第一天，你就是一百岁减一天，出娘胎的时候你就成了九十九岁零两个月，到八十岁的时候你就剩了二十年，是不是？一直在倒计时。果真明白，你会生恐惧心，多行善法。可是世间人是反的，七八十岁大摆筵席，都是在给自己增加罪障。这个「五浊」就是讲万法的来龙去脉，「五浊」的根本在于「劫浊」。懂得了「五浊」，你开大智慧。得阿耨多罗三藐三菩提：这个「阿耨多罗三藐三菩提」司空见惯，它也是从总体上来概述我们的报身智慧，概述我们在各种不同的时空点所证得的涅槃解脱功德。翻译为汉语，「阿」就是「无」，「耨多罗」是「上」，「三」是「正」，「藐」是「等」，「菩提」是「觉」合起来叫「无上正等正觉」。再分析一下。「三菩提」就是表正觉，这个「正觉」是相对于凡夫的邪觉、不觉和无觉，所以这个「三菩提」最起码是指小乘人的境界。他知道有六道轮回，知道有来世，知道我们这个灵体可以离开肉团身而得到独立自在，他也知道通过修行就能证得这种果位，叫「三菩提」。「三藐三菩提」叫「正等正觉」。怎么「正等」呢？这个时候已经上了等级，开了智慧，已经明心见性。他不仅懂得我们这个灵体可以离开自己肉团而独立存在，而且知道这个肉团也是我们的心所变现，知道一切的万法都是一个人一个念之所变现，这是明心见性的菩萨。那「阿耨多罗三藐三菩提」就是「无上正等正觉」，特指究竟如来果位，他证得了一切的菩提，包括无觉菩提、不觉菩提、邪觉菩提、正等正觉菩提、无上正等正觉菩提统统证得，一切都是当人当下一个念，这叫「阿耨多罗三藐三菩提」。为诸众生，说是一切世间难信之法：第一个「难」，这个法不容易用语言来表达，不容易为众生所接受，只能硬着头皮，旁敲侧击，强词夺理；第二个「难」，娑婆世界众生非常固执、浮躁，来说这个法是难上加难；第三个「难」，我们现在处于人均寿命七十岁这个「五浊恶世」，人心更加险恶，更加动乱，更加浮躁，来说这个法是难上加难还要加一个难。从这三种角度来观照，所以在这个时代能够发愿到娑婆世界讲经说法的菩萨，这是不可思议的。那《法华经》上讲五百阿罗汉在佛面前发愿了，一定要弘扬《妙法莲华经》，但是要到其它佛土。为什么？这里人太坏了；所以古今中外没有几个人敢讲《法华经》《楞严经》，要不然怎么叫「难信之法」？《楞严经》就是讲了，真非真恐迷，我常不开演，佛都不轻易讲这个法。佛讲「依法不依人」，现在要打破这种气氛可不容易啊！自古以来「开悟的楞严，成佛的法华」。《法华经》是如来全身，肉身如来也是它，法身如来也是它，报身如来也是它，「如来全身」啊！我们现在把「全身全身」当成是个肉团，哪有这个道理啊？你还是被这些肉团给执着了。当年智者大师到世界上来，连佛的舍利子都被他判为是废料。诸佛灭度以后唯有《法华经》住世为师，叫你不离道场，当下成就。 舍利弗，当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。佛在这里也讲老实话，当仁不让，确实是难啊！怎么难呢？我们现在就知道了，佛灭度以后这几千年以来哪有多少人把这《阿弥陀经》读懂了？没有读懂还认为一读就懂，你说冤枉不冤枉呐？还要注意，一切世间——我们讲一句《阿弥陀经》，固然在座的同修当下成就，得到了利益；那么，那些没有听到这部《阿弥陀经》的众生有没有得到利益啊？也有啊。那些泥巴瓦块有没有得到利益啊？统统都得。为什么？这可不是想当然呐！我们先来做一个简单的试验。把那个大门关起来，然后把这个窗户开一个口，把手套拿着放到窗口，然后谁去把门猛一开。大家注意，在猛一开的时候，那个手套动了，你知道有风；如果看不到这个手套动的话，你就不知道有风。不管你知道不知道，那门一开就有风。我这个手一摆，须弥山动了没有？八万个太阳系之外的星球动了没有？动了。整个尽虚空遍法界就是这一个大房间。那么动是从哪里来的？是不是心啊？为什么五六月南海能够起台风？因为自古以来，就有商人下海。那时没有铁路，没有飞机，没有公路，要经商是不是从海上啊？那么东南沿海是经济最发达的地区，都打主意，心动，形成一种强大的力量，台风是不是就来了？凡是动一个心念，尽虚空遍法界道交感应。那么我们讲经说法是正念，所以不管是泥巴瓦块还是风云雨雾，是不是统统都得到了吉祥加持啊？量变引起质变，到了一定的时候，泥巴瓦块摇身一变，也可以变成天仙鬼怪。如果没有佛力加持，无情永远不能变为有情。《楞严经》讲得很清楚啊！再回顾佛为什么说「讲一句《法华经》等于供养一切佛」？这不是恭维，也不是赞叹，而是真实的印证，你就有这个功德。我不管走到哪里，都是劝大家弘扬如来正法。一个人只要发愿将来要弘扬《法华经》《楞严经》，你即已把自己置身于安全地带，你生生世世力随愿来，但是你这个愿必须要真实。你今生能为一个人讲一句《法华经》，你都得到解脱。《法华经·见宝塔品第十一》好好地看一看，这是释迦牟尼佛金口玉言。心法不可思议。你明白了整个的万法都是我，这一念的震动力不可思议。为什么我们看不到啊？因为震动力太大，速度太快，光亮太强，我们这个粗浊心看不到。虽然看不到，它是真实存在，这叫「流疾不见」。所以「一切世间」，随文入观，佛世界、菩萨世界、天人鬼畜世界、风云雨雾世界、有世界、无世界，无法不包，不仅要懂得，还要用心来观照。我问一下，哪些人从小就开始想这个天上的天上是在哪里？这个地下的地下在哪里？曾经做过这种想法的人把手举我看一看，好，放下。这都是我们的本能，会探求真理。天上，比如这是一层天，上面可能还有二层天，二层天上面有没有三层天？三层天上面有没有四层天？到底天外的是什么东西？连做梦都在想，常作如是观照，你这个心量就会扩大，容易开智慧。佛在《法华经》《楞严经》往往讲一个多，讲一个长，讲一个大，是无量阿僧祇那由他恒河沙劫，微尘国土化微尘，再以此为标记，又是多少多少国土化微尘，每一个微尘又是多少多少阿僧祇无量劫。要知道佛的良苦用心啊！他就是通过这种办法让我们的心想到多、广、长，把这心量打开了，不容易听懂的经你容易听懂，而且想生烦恼都生不起来了。这都是妙法，这是楞严大定，也是法华三昧。
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