或問：然則所言證悟者，為有境界？為無境界？若有境界，則證悟為緣起生滅之法；若無境界，則證悟又成莫須有之事。此二者如何明辯之？
答：證悟者，非有境界，非無境界，不離境界，又迥非境界。此中意義幽微，請聆雲日之喻。
譬如日處虛空，光照十方，利養萬物，運馳無礙。忽然一日升起大雲遮沒光明，眾生恍惚頓失仰賴，以迷悶久積故生種種想：或雲日有生滅，被雲所食；或云云即是日，蒼狗白雲是其本形；乃至雲本無有日，十方黯黑，無有出期。種種顛倒計著，無有正知。
時有智者出，遞相勸慰：大眾勿憂，雲起而日隱，雲散則日開，因緣使然，日不曾動。大眾雖聞開解，以未見日現故，狐疑不信。
智者進言：日處虛空，曾不動搖，暫有云遮，還將復現。其若未信，且抬頭佇望，勿作它覓，自得親見無疑。
大眾依教，瞻視不捨，忽至風雲際會，起大狂飆，吹散雲聚，光明昊日噴薄而出。至此，群生恍然無復前疑，種種顛倒計著自行消滅。
看官仔細！此中眾人因滅何故由迷轉悟耶？非滅雲也，乃因親見雲散日出，滅日有生滅之“惑”也！
然則此惑依何而有耶？為依日而生耶？依雲而生耶？曰：非依日生非依雲生，亦不離雲與日生。日未生惑，日暫隱沒眾生妄認生滅為惑；雲未生惑，眾人因雲迷日而生其惑。
境非是惑，以無正智遍知故，於境起顛倒見而惑也。
非境迷，心迷也，以迷心故，不能於境起正見也。
若有正見智者，畢竟無此惑也。
眾生開悟，破迷生信亦同此理。
非破境也，破境上妄起之惑也！
故言開悟本智，非離境界，以若無雲開日現之緣，畢竟不能親見日無動搖雲乃來去而實斷見惑之根也；
非是境界，以雲日自無分別得失，迷未減其一分，悟未增其一毫，雲日不曾迷卻，眾生無明故於境妄生增損之見也。
悟者非悟境也，因境而破迷也。 迷者非境迷也，心具無明而現種種妄知也。一翳在目，空花亂墜。空花非病，病在目翳。
故知者破妄不破境，愚者打車不打牛。
心若顛倒，非唯不知日之體性，亦不知雲之相用也。
心若無妄，光風霽月，雲捲雲舒，萬千景色，皆本地風光何有欠餘哉。
故云，一真一切真，一妄一切妄。
法無真妄，心有迷悟也！
要曰：因煙知火，煙非是火。
因量證而悟本智，智非泥於境量也。
慈尊《辯法法性論》雲：觸為得正見，故以真見道，現前得真如，所以親領受。
五道十地之行乘，豈妄立哉！
然以境立覺者迷於塵緣，空心高掛者失於觸證。
慎乎！有志於無上道立證本智者，願三致意焉！ 是為證悟之雲日喻。
摘自沈洪居士作品
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