“大智若愚”被普遍認為是做人智慧中最高的最玄妙的境界， 如果有誰能得到“大智若愚”的評價，那表明他可以在人生舞臺上立於不敗之地了。
從字面上理解，大智若愚亦即最高的智慧接近於沒有智慧，接近於木訥，接近於愚。
智慧如果過於外露，仍然稱不上高級的智慧，“聰明反被聰明誤”，“多智則謀”，一個人過分地精於算計反而會被人算計。
“大智若愚”的派生詞“大巧若拙”、“大直若屈”、“大辨若訥”，它們表明至高的謀略，至高的技巧，至高的境界並不是直接地、赤裸裸地、一覽無餘地展出在人們面前，它擁有豐富的層次與內涵，擁有保護自身的機制。
從智謀的原則來看，它仍然體現為以靜制動、以暗處明、以柔克剛、以反處正之道，表現為降格以待的智慧。
愚、拙、屈、訥都給人以消極、低下、委屈、無能的感覺，使人的第一感覺難以產生好感，使人放棄戒懼或者與之競爭的心理，使人對它加以輕視和忽視。
但愚、拙、屈、訥卻是人為營造的迷惑外界的假象，目的正是為了要減少外界的壓力，鬆懈對方的警惕。或使對方降低對自己的要求。
如果要克敵制勝，那麼可以在不受干擾，不被戒懼的條件下，暗中積極準備，以奇制勝，以有備對無備;如果意圖在於獲得外界的賞識，愚鈍的外表可以降低外界對自己的期待，而實際的表現卻又超出外界對自己的期待，這樣的智慧表現就能格外出其不意，引人重視。
“大智若愚”是在平凡中表現不平凡，在消極中表現積極，在無備中表現有備，在靜中觀察動，在暗中分析明，因此它比積極、比有備、比動、比明更具優勢，更能保護自己。
在中國古代做人術中，“大智若愚”演變為一套內容極其豐富的韜光養晦之術。
樂毅率燕軍踏平齊國，田單又率齊人大破燕軍，功成名就之時，卻都是遭君王猜忌之日。
那些見過大風大雨的“過來人”對老子的名言“挫其銳、解其紛、和其光、同其塵，是謂玄同”理解格外深刻。
因而每當身處一些“特殊關係”的微妙場合，或者在面臨生命威脅的緊要關頭，韜晦一方無不恬然淡泊，大智若愚。
商紂王荒淫無道、暴虐殘忍，一次作長夜之飲，昏醉不知晝夜，問左右之人，“盡不知也”，又問賢人箕子。箕子深知，“一國皆不知，而我獨知之，吾其危矣。”於是亦裝作昏醉，“辭以醉而不知”。
戰國四君子之一魏信陵君廣結天下豪傑，廣徠天下賢才，“士以此方數千裡爭往歸之”，擁有足以與魏王抗衡的政治實力，魏王也不得不讓他三分，可是當他公然“竊符救趙”，違背魏王的意志，解救了正受秦兵壓境威脅的趙國，建立巨大功勳之後，卻使魏王難以容忍，“諸侯徒聞魏公子，不聞魏王”，秦國馬上施以離間之計，促使魏王剝奪了信陵君的實權。
魏王擔心信陵君威望猶在，有朝一日會東山再起，仍然視作心腹大患，信陵君為此“謝病不朝，與賓客為長夜飲，飲醇酒，多近婦女”，以降低人格的方式減輕魏王的戒懼。
韜晦之術在漢以後的所有做人術中發展最為充分，許多成大事者，在成就之前都有韜晦的歷史，善於避讓那些看似胸無大志，實際暗伏殺機的身邊人。無不以弱者的形象做出強者的舉動。
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