什么是我执？坚持对一个念头的相信、死抓着不放，那就是我执。
因为你从古老过去的某刻开始，你就深信了那个念头是什么什么了。
那念头意味着什么，对你代表什么意义，是你执着的源。你于无明中的「相信」是你执着的根。
因此，造成我执的原因不是欲望，不是恐惧，不是贪求，而是你对那念头的「相信」。
没有你深度的相信，就没有我执。
无明是我执的因，而无觉知是无明的因
这个“辛寺村”介绍：是人们去凤凰山去拜佛，就是唐朝石刻大佛像。远途而来，拜佛后逐步留下来，成了这个村庄。
你为什么会在深度里相信那个念头呢？因为你没有考察、了解、觉知过它，这就是无明。
没有觉知是无明持续存在的因，一旦觉知，无明就将退去，犹如太阳照耀黑暗会退去一样。
无明是因为无觉知，无觉知是造成我执的背景性原因。
但造成我执的最直接原因是你认死理般的、固执的坚持相信一个念头造就。
你为什么会固执地坚持相信那个念头？
那是因为你的心不够开放，智慧不够。你总是站在一个「点（念头）」上，朝固定的一个方向看去。
你从来不会移动你站立的「点（念头）」，你从来不曾想过朝其它的方向看去。这是造成你「我执」的基本原因。
不着 「我」相，又着了「人」相，你站着的一个「念头」就是我相，就是人相。在那个「点（念头）」朝一个方向看去，就是我的认为，我的角度。
因为你从来没有出离过我的角度、人的角度，没跳出过「我」的认为、「人」的认为。
所以你才产生了强烈的「我执」。你的心从来没有四面八方的打开过，只朝某个方向是「我执」原因之一。
智慧就是心打开的程度。心越打开智慧就越多。老子或佛没有我执是因为他们的心完全打开。
老子从一个「点」朝一千个方向看去，而佛陀会以一千种身份看向一个「点」，如果你像老子像佛陀一样，还会产生我执吗？
没有固定的角度，没有坚持的认为，没有无明的相信，没有失去觉知的知，「我执」不会产生。
心是一间屋子，朝南的窗外是一片狼藉之地，到处是废物，苍蝇，还有难闻的气体；如果你只知道那个世界，你一定郁闷，讨厌，生气，甚至大为烦恼。
但是，如果你再打开朝东的窗子，哇！一片青山，到处流泉清潭，鸟语花香，看到这你的心会高兴些吧？嗯！如果你再打开朝北的窗子呢？那儿是一片江水，碧水幽幽，白帆点点，海鸟鸣叫，这时又高兴些吧？嗯！继续开西面窗子：哇！那儿是一片辽阔的草原，上面有奔跑的斑马，悠逛的梅花鹿，独行的狮子。
当你为你的心打开了四扇窗子时，刚才因为一扇窗下的污物场地所产生的烦恼全然不见了吧？心打开的越多，烦恼就会越少，喜乐就越增加。这是四扇窗子次第打开的。如果把心所有的墙、门、窗子全部拆掉呢？你的心就是整个宇宙。这时你还因某处的某物生气吗？所以造成痛苦、我执或烦恼的，是我们不够智慧。智慧就意味着心的开放度，心的开放度就意味着智慧