【校订版全文】
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不毂，而王公以自名也。物或损之而益，益之而损。故人之所教，亦我而教人。故强梁者不得其死，我将以为学父。
【详解】
【道生一，一生二，二生三，三生万物】
这里说的是“道”分化产生万物的过程，即宇宙生成论。我国古代的贤哲们往往只重视观点的表达，不太注重论证。所以这里的“一二三”老子强调“道”生于混沌状态，混沌开始分化产生阴阳，分化再分化，产生千差万别的东西。我们不能执拗于“道”如何生“一”，“一”如何生“二”，“二”如何生“三”，“三”如何生“万物”。老子这句话其实可以简单概括为“道生万物”，即“朴散则为器”的一个过程。
蒋锡昌曰：道始所生者一，一即道也。自其名而言之，谓之道，自其数而言之，谓之一。三十九章“天得一以清”，言天得道以清也，此其证也。然有一即有二，有二即有三，有三即有万，至是巧历不能得其穷焉。《老子》一、二、三，只是以数字表示道生万物，愈生愈多之义。如必以一、二、三为天、地、人，或以一为太极，二为天地，三为天地相合之气，则凿矣。
蒋说诚是。
老子所言的“生”是“生生不已”之“生”。万物在化生之前，“道”就存在了，我们肉眼所看见的“万物”只是“道”的功用的一部分，“道”是超越自然界的一种神秘力量。
“天下之物生于有，有生于无”是倒推；“道生一，一生二，二生三，三生万物”是直叙。
【万物负阴而抱阳，冲气以为和】
《易经》有言：一阴一阳之谓道。这句话蕴含着丰富而深奥的哲理，不是三两句话所能概括得了的。老子的辩证法的核心，就是这句话。所有的事物，都有阴阳两个方面，相互生成而又相互转化，相互独立存在而又不可分割。明白了这一点，人就不会再钻牛角尖，不会一条道走到黑。
“冲”，《说文》解释为“涌摇”，有只可意会不可言传的味道。
也有人从《老子》中找到道家修行之方，关于“气”，老子讲到了三次，一次是第十章的“抟气致柔，能婴儿乎”，另一次是第五十五章的“心使气曰强”，还有一次本章这一句“冲气以为和”。
阴阳相合的结果就是产生和气。“和”是老子非常看重的一种境界。他说“赤子”“终日号而不嚘，和之至也”，并且懂得这种“和”的人才能叫做“常”，知晓常则的人才能叫做“明”，可见“和”处于基础性地位。
“和”的本质是平衡，人与自然的平衡、人与人的平衡、个人自身的平衡等等。不平衡、不调和就会产生冲突、出现问题。个人贪欲过重的时候，人对平衡的把握就会有失偏颇，那种平衡就是自以为的平衡，其实已经是失衡；失衡就会有危险，道一定程度就会导致倾覆。
【人之所恶，唯孤、寡、不毂，而王公以自名也】
人们所厌恶的东西，王公们却喜欢拿来称呼自己，这是一种自谦、一种姿态，当然，拔高点，也可以说是一种领导艺术，或者叫担当精神。
这句话和“受邦之垢，是谓社稷之主；受邦之不祥，是为天下之王”是呼应的。
勇于这么做的统治者，是因为他们深谙“必贵而以贱为本，必高矣而以下为基”，知道“是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也，天下乐推而弗厌也”的道理。
只不过我觉得统治者所谓的自谦总有霸道的嫌疑。孤家寡人这样的词汇，是统治者的专利，老百姓对他们这样的自谦，多半并无好感，还不如以实际行动“下”或者“后”那么一点点。
【物或损之而益，益之而损】
事物往往因减损而增益，因增益而减损。
这一句也是典型的老子辩证法。
这句话启示我们，凡事都要把握一个度，一味地增益或减损都可能促使事物走向反面。这个分寸因为不好把握，所以就产生“过犹不及”等现象，过了就需要矫正，但矫正再过了就是“矫枉过正”，这都是因为没有把握好度而导致的摇摆。
学生偶尔一次没考好，对他来说可能是动力，下次反而取得更大进步。人下蹲了才能蹦得更远，车子倒退一下有时才能过得了那个坎。遇事不能太急，想一下其中的辩证关系，让子弹飞一会儿，就会得到更合理的答案。
【故人之所教，亦我而教人。故强梁者不得其死，我将以为学父】
老子很幽默，他一般不说很强硬的话。忽然要咬牙说一句的时候，他说这是别人教我的。
王弼这句话解得很好，他说：“王弼：我之教人非强使人从之也，而用夫自然，举其至理，顺之必吉，违之必凶，故人相教，违之必自取其凶也，亦如我之教人勿违之也。”
老子说他的道理很浅显，但人们就是不愿意听。所以老子很悲伤、很绝望。孤独和愤懑的时候他也会说：“众人熙熙，若飨于大牢，而登春台。我泊焉未兆，若婴儿未咳。累呵，如无所归。”
这句话比较狠，他诅咒似的说“强梁者不得其死”，言下之意其实也简单，他就是说：不信走着瞧！
本章由“生”开头，以“死”结尾，生的一头讲的是“道”，死的一端讲的是“强梁者”。你信或不信，“道”就在这里，不偏不倚，一念天堂，一念地狱，糊涂的世人愣在中间。