「随顺三律仪」就是婆罗提木叉，就是别解脱戒，这个是从净化、清理的过程来讲的，然后这里头还有「定共戒」跟「道共戒」，我们在「忍可灌顶」的时候都跟大家讲了，随顺三律仪，戒律，它让你「随顺」，没要你「坚持」，你会坚持的都心里有病，你知道吗。
「戒律」本身就是讲一个开、遮跟持、犯，就是要你「随顺」。而我们就把「戒律」看成那死得不得了的东西，非得如何不可，那你就很殊胜的，那就各种百病丛生了。你去注意看看，凡是对戒律非常坚持执着的，一定都是病。如果你能「坚持」，这是很美好的，佛陀告诉我们坚持的时间要很短，一年顶多三长月，你要懂得「变化」，这个「随顺」是很重要的。
「别解脱戒」的意思是指这个「律仪」本身是有作意的。要能不作意那才叫作持「上品戒」，凡是作意持戒都是中、下品戒。简单讲，你作意持戒的时候是「下品戒」；你持到很自在、很随顺的时候是「中品戒」；只有「入定」以后才有可能持「上品戒」。
所以这个「定共戒」是非常重要的，到了定共戒以后就没有所谓的持戒、不持戒，他是在「定中」，他「不作意」，他的「身体」会告诉他该怎么做。「入定」以后你开始「转化」，「定共戒」是自身的部分，而「道共戒」是与众生相处的时候你能不犯。所以我们在传这个「戒」的时候，都会事先告诉你，为什么「道共戒」叫作十重、四波罗夷，就是告诉你有这些，你要留意。然后你入道以后，这些状况你自己就会出来、自然就不会犯，没有为什么、不是你作意，因为「道共戒」是经过「定共戒」以后完成的。
现在跟你讲你不懂，我把这个比喻给你听：像「七菩提分」，一般佛教是从「择法觉分」着手，那「华严」是从「念觉分」着手，这两个就有很大的不同。念觉分、择法觉分，然后喜觉分、精进觉分，会产生猗觉分，就轻安以后就定觉分，所以我们修「定」的时候有一个「轻安觉分」（就是猗觉分，也就是我们的「轻安工程」），这是非常重要的一个关键，然后，「定觉分」以后，还有「舍觉分」。你看，要先达到「禅定」才有「舍」，所以这个舍本身是有智慧的意思，所以舍不是正法中所讲的那个舍，而是在作意跟不作意之间，会变成自然的那个「定」。然后「在定中」跟「不在定中」，都能「置心一处」，这个时候，真实的「生命」就由你「作意」在修定中境，在借着「身体」修定中境的那个部分，他会走出来，尽虚空遍法界的「定中境」，这个时候，你与众生相处不会有障碍，这就不是讲要怎么去做，而是你要做得到。
所以在这里告诉你，「三律仪」要从「别解脱戒」到「定共戒」，也就是从下品戒到中品戒，到上品戒，这样持上来的。我是用这样解说，你比较容易清楚，因为在讲这个摄律仪戒、摄善法戒，跟「饶益有情戒」当中，通常都是「作意修行」，作意修行的时候你常常会碰钉子，再加上人品有偏差，坚持要如何如何的就会产生这种现象。
撷自《普贤心经》