【共读内容】
8.08 子曰：「兴于诗，立于礼，成于乐。」
【导读学者】
朱人求：厦门大学哲学系 教授
祝安顺：中华书局 编审
【共读笔记】
柳慧：
【论语共读】第835天
朱人求：
《论语·泰伯》载“子曰:‘兴于诗，立于礼，成于乐。”’因为古代汉语有省略主语的习惯，故历来对此句众说纷纭，大致可归为四说:
第一，立身成德说，见何晏《论语集解》。
第二，为学之次第。见朱熹《四书集注》。
第三，为政之次序。见(梁)皇侃《论语集解义疏》引王弼说。
第四，三句皆说《诗》教说。见于韩愈、李翱《论语笔解》，(清)李光地《榕村四书说·读论语割记》与之略同。
《论语》的主旨在于修己治人，故立身成德说颇能引起共鸣
如李泽厚《论语今读》：礼使人获得行为规范，具体培养人性，树立人格，诗启迪性情，启发心智，使人开始走上人性之道；乐则使人得到人性的完成。乐无关知识、技艺，而直接作用于心灵，陶冶性情。
朱子解释为学次第，也有诸多文献依据。
“兴于《诗》，立于礼，成于乐”可以说是教学进程的一个反映。这就是说，学《诗》、学礼和学乐是一个不断进步的过程。《礼记·内则》记载:从一七岁开始，儿童就要学习幼仪，到十三岁学习诗乐，二十岁成年以后，开始学习礼仪，并进行乐舞的训练。幼仪、诗乐、礼仪、歌舞，是学习的必修课程，具有难易浅深的内涵。可见，学习要根据年龄的不同而循序渐进。
为什么进学要从《诗》学起呢?夏、商、周三代文献，遗留到春秋之世的甚少，至于“先王之法制”，更是少之又少，实际上只有《诗》、《书》两种。春秋晋文公绵上蓖田讲武，问赵衰谁可担任元帅，赵衰函推邵毅，称他“说(悦)礼乐而敦《诗》《书》。《诗》《书》，义之府也;礼乐，德之则也;德义，利之本也”(《左传·禧公二十七年》)。《书》是“政事之纪”(《荀子·劝学》)，而且不尽可信，“尽信书则不如无书”(《孟子·尽心下》)。《诗》是周代乐歌的总汇，是周代礼乐文化的渊薮。
黄侃云：《诗》有夫妇之法，人伦之本，
包咸《论语章句》：“兴，起也，言修身当先学诗也。”《大戴礼。卫将军文子》：“子之施教也，先以诗。”礼为立身之本。《乐记》说:“乐者为同，礼者为异则相敬。”“礼义立，则贵贱等则上下和矣。”上下相亲相敬，宁静和乐，乐教最终实现了儒家的社会理想，终完成了儒家的人格塑造。
成于乐与游于艺有异曲同工之妙，都是人格的完成。
其实儒家的为学不只是单纯的学习，它指向身心的修炼，是一种身心修养工夫论，对内是道德的成长，人格的养成，对外也必然包括王者的事功。为学之事（其内涵）也必然是内圣外王之事。
下面我们谈谈第三种说法。
王弼的观点颇具特色。
诗可以观民风，礼可以知民俗，乐可以感民心。
“兴于诗，立于礼，成于乐”指孔子为政之次序。“兴于诗”是因诗观风，即通过诗了解国情、民生，这是为政的第一步;“立于礼”，是因诗观风之后，依俗制礼，建立国本，这是为政的第二步“成于乐”，即国家大治，上下和谐，则音乐盛隆，这是建立在“兴于诗，、“立于礼”实现之后，国之大治的理想境界。因此“兴于诗，立于礼，成于乐”，也可总结为“因诗观风，依俗制礼，国治乐隆”。
最后，“兴于诗，立于礼，成于乐”是孔子诗教思想的总纲领。诗教激励人的志向，启发人的情感。但诗教所兴起的情感必须加以理性的约束。礼教培养人遵守行为规范的理性精神。然而克制情感必然产生消极情绪，更严重的后果是，表面上以礼作文饰，暗地里追求欲望的满足。乐教可以救礼教之敝:在更高的层次上回到情感品质上去，达到情感与理性的和谐统一，塑造一个理性的情感本体。
李翱：《诗》者，起于吟咏情性者也，发乎情是起于《诗》也。止乎礼义是立于礼也，删《诗》而乐正，《雅》《颂》是成于乐也。
“兴于诗，立于礼，成于乐”，是孔子诗教观的原则表述。荀子说:“学恶乎始?恶乎终?曰，其数则始乎诵经，终乎读礼……故书者，政事之纪也;诗者，中声之所比也;礼者，法之大分，群类之纲纪也。故学至乎礼而比矣，夫是之谓道德之极。”(《荀子·劝学》)荀子以自问自答的方式，回答了为什么进学要从诵读经书《诗》、《书》开始，而又立足于礼，归依于礼的问题，这是对孔子“兴于诗，立于礼，成于乐”的最好注释。
礼与乐二位一体，密不可分。“礼、乐之情同”，“二者并行，合为一体”(《礼记·乐记》)，“礼成之，歌乐之”(《史记·晋世家》)，“观诸礼，则乐亦在其中矣”(《郭店楚墓竹简·六德》)，礼、乐相辅相成，宗庙祭祀固然离不开乐，朝堂宴飨以至于日常闲居同样不能没有乐。乐不仅配合礼仪进行礼教，其自身还有独立的乐教功能。
礼主序，乐主和，乐是中庸和谐人格与境界的最终完成
其实，这四种观点各道出了一个真理。本人比较认同朱子的为学之序的说法。既有文本依据，从工夫论的视角，又可以与为政之次第，修身之次第相互对应。
我的导读到此为止，请大家多多批评！请祝老师导读。
李偉東：
礼者，诚于中，形于外。
乐，内外协和
崔圣：
赞成@朱人求 老师“为学之序的说法。既有文本依据，从工夫论的视角，又可以与为政之次第，修身之次第相互对应。”[强][强][强]
朱人求：
从为学的次第看此章，也许标点应该是：兴于《诗》，立于《礼》，成于《乐》。
当然，礼乐不加标点也是说得通的。
虽有次第，却也“并行”，一以贯之。
崔圣：
这个是否也与古代对于标点符号的使用方法有关系。
朱人求：
至于孔子在此为什么不提《易》与《书》那是另一个非常有趣的话题。
也许是这样
小阎：
[玫瑰]分别心？
李偉東：
就像每天先吃早餐，再吃午餐，后吃晚餐；有次第，却也并行，一以贯之。诗礼乐，恐不可分开而习...
小阎：
诗是歌词，礼是乐队指挥，乐是演出[害羞]
崔圣：
《书》在上面好像提到了一点（《孟子·尽心下》）
小轩·弦：
請教老師：詩教在當時，是貴族教育?
崔圣：
从为学的次第看，不提《易》与《书》，确实值得研究，也许与成就学者的层次有关系。
朱人求：
是的。西周时《诗》教为贵族教育。西周时期，官府垄断了学校教育和一切学术文化。那时，只有贵族才有机会接受教育，平民百姓不能进入校门。这种官学合一的现象，被称为"学在官府"。到了孔子那里，学术下移，但《诗》教仍然是为贵族服务，仍然是精英教育。
小轩·弦：
謝謝朱老師！今天我們學習《詩經》，應詩學經學兼顧?還是應有所側重?
朱人求：
@崔聖 不提《书》，基本可以否定为政次序一说
崔圣：
有道理[强][强]
朱人求：
随性吧，学习是自觉自愿的事情。学有余力则求通透。
刘国庆：
谢谢各位老师的导读，我说几句个人看法，向各位师友请教[抱拳][抱拳][抱拳]
本章文字很简短，但似乎过于简短，有些“语焉不详”。第一个问题是“成于乐”的“乐”是什么含义呢？在《论语中》，乐有四种含义：第一是礼乐之乐。即在庆典或各种仪式上表演的乐舞。颜渊问为邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”第二是音乐之乐。在孔子时代，诗是可以唱的，因而有自己的曲调，即有音乐的伴奏。这种解释和上一解释的差异，是音乐可以独立于仪式存在，比如“鼓瑟希，铿尔”就是曾点在学习音乐。子曰：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆家邦者。”
第三是“女乐”之乐。在周以后，嫡长子继承制带来了男女不平等的加剧，女性的社会地位越来越降低。同时，随着商品化的发展，礼乐开始娱乐化，因而乐舞的从业者中女性越来越多，因而“女乐”开始逐步发展起来。 齐人归女乐，季桓子受之，三日不朝，孔子行。第四，是快乐的乐，即在生活中的感受--“喜怒哀乐”之乐，即愉快、欣喜的感受。论语中谈到的“乐”，此类占很多。如： 子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。” 子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。” 子曰：“学而时习之，不亦悦乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎?” 子贡曰：“贫而无谄，富而无骄。何如?”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。” 子曰：“关雎，乐而不淫，哀而不伤。” 子曰：“贤哉回也!一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也!”“成于乐”的乐，是这四种中的哪一种？
本章还有一个问题，即“兴于诗，立于礼，成于乐”都没有主语。皇侃《论语义疏》引王弼云：“言为政之次序也。夫喜惧哀乐，民之自然，感应而动，则发乎声歌，所以陈诗采谣，以知民志。风既见其风，则损益基焉，故因俗立制，以达其礼也。矫俗检刑，民心未化，故必感以声乐，以和神也。若不采民诗，则无以观风；风乖俗异，则礼无所立；礼若不设，则乐无所乐；乐则非礼，则功无所济；故三体相扶而用有先后也。”王弼认为这一段说的是“为政”而不是教育，主语是“民”而不是学生。但这和孔子一贯的思想不同。孔子的为政，教育并不是第一位的。“富之”才是第一位的。然后才是“教之”。 子适卫，冉有仆，子曰：“庶矣哉。”冉有曰：“既庶矣，又何加焉?”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉?”曰：“教之。”
甚至孔子对民众教育，前期在行动上都是持否定的态度，在和子游的对话中开始转为肯定的态度：子曰：“民可使由之，不可使知之。”子之武城，闻弦歌之声，夫子莞尔而笑曰：“割鸡焉用宰牛刀。”子游对曰：“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。’”子曰：“二三子，偃之言是也。前言戏之耳。”既然主语不是“民”，那么，就还有两种可能性，一是特指，特指自己或听者即自己的学生，二是通称，即是适用于所有的学习者，作为人格成长的普遍规律。从这里的表达看，理解为通称，即本章在论述君子人格成长的规律，应该更符合语境。
既然本章是指人格成长的普遍规律，那么“乐”就应该理解为“快乐”之乐，而不应该理解为“礼乐”、音乐、女乐之乐。因为后三种理解都是在某个特定的时间从事的艺术活动，并不是人的日常生活的完成环节，与日常的“行”无法连接，因而无法构成人的完整人格的一部分，对人格的影响只在那个时间段存在，不足以作为人格之“成”。因此，这里的“成于乐”的“乐”只能理解为“快乐”之乐。以“快乐”之乐，作为人格稳定的标志，论语中也有佐证：孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。”子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”益者、损者的“三乐”，都是稳定的人格倾向，因而自然而然影响人的行为的。“乐之”者，自然而然就会去追求，在具备外界可能的条件时，就会转化为行动。从上面的分析，我们可以把本篇翻译为：孔子说：“诗篇使人兴起，礼使人会做事，快乐使人的性格长成。”
我们下面进行义理的分析。第一是“兴于诗”。论语中孔子还有一段论述：子曰：“小子，何莫学夫诗?诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名。”孔子弟子们对诗的学习似乎分为两个台阶，即品味和研讨。子夏问曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮。’何谓也?”子曰：“绘事后素。”曰：“礼后乎?”子曰：“起予者商也，始可以言诗已矣。”子贡曰：“诗云：如切如磋，如琢如磨。其斯之谓与?”子曰：“赐也，始可与言诗已矣。告诸往而知来者。”可见孔子是在学生们达到一定的程度后，即能够具备因果思维能力后“告诸往而知来”，才可以“言诗”的。而在言诗的时候，学生们对诗的文字已经熟悉了，可见已经经过了前一阶段的学习了。
要理解为什么“诗可以兴”，首先要理解诗歌的创作过程：《毛诗序》诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗，情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故咏歌之，咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。清代教育家、颜李学派的李塨先生的《论语传注》中，从诗的创作与传播两个角度论述了诗的教育作用：诗之为义，有兴而感触，有比而肖似，有赋而直陈，有风而曲写人情，有雅而正陈道义，有诵而形容功德。説之故言之，言之不足，故长言之；长言之不足，故嗟叹之；学之而振奋人心，勉进之行油然兴矣，是兴于诗。因为诗是人们强烈的、真情实感的载体，因而诗才能其他互相感发和激励的作用：皇侃《论语义疏》引江熙云：览古人之志，可起发之志也。《诗》教育作用，其实是多方面的，黄式三《论语后案》中说：以圣门之学诗言之，于《邱隅》《黄鸟》之绵蛮而惕人之知止，于妻子兄弟之和合而喜亲之能顺，于高山景行而思好仁之心，于诸姑伯姊而思尊亲之序者，父子也。于倩盼素绚而知礼之后，于切磋琢磨而知学之进，卜氏、端木氏也。于鸢飞鱼跃而知化之及于物，于衣锦尚絅而知文之恶其箸者，子思也。推之坊记言睦族让贵齿，大学言治国平天下，皆引诗以为证，亦夫子之教也。
既然“诗使人兴起”，似乎学习就应该先从诗开始。《论语集解》：包曰：兴，起也。言修身当先学诗也。朱熹《论语集注》：“诗本性情，有邪有正，其为言既易知，而吟咏之间，抑扬反覆，其感人又易入。故学者之初，所以兴起其好善恶恶之心，而不能自已者，必如此而得之。”但朱熹“学者之初，所以兴起其好善恶恶之心”与他所说的“诗本性情，有邪有正”，是自相矛盾的。如果学了“正”诗，自然学会了“好善恶恶”，如果学了邪诗，岂不是善恶颠倒了？所以郑浩先生在《论语集注述要》中说：“《大学》之‘上老老则民兴孝，上长长则民兴弟。一家仁，一国兴仁，一家让，一国兴让’，皆言以此感者以此应，无有言以邪感以正应者。兴之为义，因感发之力大，沁人于不自知，奋起于不自己之谓，是惟诗歌为最宜，教者宜如何慎重选择。”“初学知识初开，血气未定，导以淫诗，直入教猱升木，劝之云尔，何惩之有？”郑浩的做法是“教者慎重选择”，传说中孔子删诗，也就是这个选择过程。那么，在论语中孔子是如何解决这个问题的呢？
首先，孔子并不是先教诗，后教礼的。子曰：弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。可见孔子的“文”（学诗自然是学文的一部分），与“行”是同时教导，甚至行先于文，文是“有余力”才进行的。其次，孔子要以“礼”来约束自己。就是这个行动中的约束过程，使某些情感被制约，无法实现：子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉!”可见，兴于诗，立于礼，两者必同时进行，互相制约。情是人的行动动力，但礼约束人的行动方式。因而，孔子说是“立于礼”。立是“三十而立”的立，即能够按照社会规范来行事。
第二，我们看看“立于礼”。礼是社会规范，有两方面的内容。一类是行事的方式，即形式性的规定，即做事的程序性规定。另一方面是对内容的规定，即在礼中体现的情绪情感。朱熹《论语集注》：礼以恭敬辞逊为本，而有节文度数之详，可以固人肌肤之会，筋骸之束，故学者之中，所以能卓然自立而不为事物之所摇夺者，必于此而得之。李塨《论语传注》：恭敬辞让，礼之实也。动容周旋，礼之文也。朝庙、家庭、车舆、衣服、宫室、饮食、冠昏、丧祭，礼之事也。事有宜适，物有节文，学之而德性已定，身世有准，可执可行，无所摇夺，是立于礼。朱熹的“本”，李塨的“实”，都是礼的内容。而“节文度数”、“礼之文”都是礼的形式。礼的形式，为礼的内容规定了实现方式，因而，这些内容就要暂时被延迟下来，转而从事“礼”所支持的形式。同时也过滤掉了那些无法实现的目的，因而那些情感和目的就被压抑下去。关于礼压抑情感的作用，《毛诗序》说：“至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗也。故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。”发乎情，止乎礼义，这里礼义就是为每个人的情设定了一个范围。每个人只能在这个范围内可以表达、实现自己的情感，而不能超越这个范围。
按照礼的行动，能够实现人们的感情，而感情的实现，会带来人我和谐、身心一致的快乐。这种人我和谐、身心一致，成为人们希望不断重复的行动，“习与性成”，构成人性的一部分。这就到了本章的第三节：成于乐。《论语集解》引包咸说：乐所以成性。李塨《论语传注》：论伦无患，乐之情也，欣喜欢爱，乐之官也；手之舞之，足之蹈之，天地之命，中和之纪，学之则易直子谅之心生，易直子谅之心生，则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神，是成于乐。艺术家把生活中的快乐予以提炼和艺术化，虽然失去了真实，但还能够借助想象，让人们保存人我和谐所带来的欢乐和幸福的情感：
清刁包《四书翼注》：古人之教，以乐为第一大事。舜教胄子，欲其直温宽简，不过取必于依永和声数语。太史公《乐书》谓：“周官大司乐教国中子弟，一曰乐德，中、和、祗、庸、孝、友。一曰乐语，兴、道、讽、诵、言、语。一曰乐舞，即六代之乐。乐师、小胥分掌之。俾学其俯仰、疾徐、周旋、进退、起讫之节，劳其筋骨，使不至于怠惰废弛；束其血脉，使不至于猛厉愤起。今人不习其事，与之语亦莫能知也。《集注》‘荡涤其邪秽’，指淫心不生，此句亦易晓。‘消融其渣滓’，指傲气不作，此养到事，非得力于乐不能矣。”把礼乐之乐，与真实生活的快乐相混淆，在西方也有类似的例子，这就是著名的“皮格马利翁”效应：皮格马利翁是希腊神话中的塞浦路斯国王，善雕刻。他不喜欢塞浦路斯的凡间女子，决定永不结婚。他用神奇的技艺雕刻了一座美丽的象牙少女像，在夜以继日的工作中，皮格马利翁把全部的精力、全部的热情、全部的爱恋都赋予了这座雕像。他像对待自己的妻子那样抚爱她，装扮她，为她起名加拉泰亚，并向神乞求让她成为自己的妻子。爱神阿芙洛狄忒被他打动，赐予雕像生命，并让他们结为夫妻。
礼所推迟和疏导的情感，在以礼而行，行有所成后，自然得以释放，实现了人我一体的欢乐境界，而礼所压抑的那一部分情感，却并没有消失，通过潜意识不断地寻找着自己的出路，并在不断发展的社会财富、扩大的社会范围中得以逐步实现。当然这种实现未必为原有的“礼”所支持，可能会以破坏礼的方式，“出格”的方式出现，“礼崩乐坏”，直到形成新的“礼”，并在新的礼中，实现相关人更多、更大范围的乐。在这个过程中，社会不断进步。
发言完毕，敬请各位师友指正
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【論語注疏】
子曰：「興於《詩》，包曰：「興，起也。言脩身當先學《詩》。」立於禮，包曰：「禮者，所以立身。」成於樂。包曰：「樂所以成性。」
【疏】「子曰：興於《詩》，立於禮，成於樂」。[表情]正義曰：此章記人立身成德之法也。興，起也。言人脩身，當先起於《詩》也。立身必須學禮，成性在於學樂。不學《詩》，無以言。不學禮，無以立。既學《詩》、《禮》，然後樂以成之也。
【論語集注】
子曰：「興於詩，興，起也。詩本性情，有邪有正，其為言既易知，而吟詠之間，抑揚反覆，其感人又易入。故學者之初，所以興起其好善惡惡之心，而不能自已者，必於此而得之。立於禮。禮以恭敬辭遜為本，而有節文度數之詳，可以固人肌膚之會，筋骸之束。故學者之中，所以能卓然自立，而不為事物之所搖奪者，必於此而得之。成於樂。」樂有五聲十二律，更唱迭和，以為歌舞八音之節，可以養人之性情，而蕩滌其邪穢，消融其查滓。故學者之終，所以至於義精仁熟，而自和順於道德者，必於此而得之，是學之成也。按內則，十年學幼儀，十三學樂誦詩，二十而後學禮。則此三者，非小學傳授之次，乃大學終身所得之難易、先後、淺深也。程子曰：「天下之英才不為少矣，特以道學不明，故不得有所成就。夫古人之詩，如今之歌曲，雖閭里童稚，皆習聞之而知其說，故能興起。今雖老師宿儒，尚不能曉其義，況學者乎？是不得興於詩也。古人自洒埽應對，以至冠、昏、喪、祭，莫不有禮。今皆廢壞，是以人倫不明，治家無法，是不得立於禮也。古人之樂：聲音所以養其耳，采色所以養其目，歌詠所以養其性情，舞蹈所以養其血脈。今皆無之，是不得成於樂也。是以古之成材也易，今之成材也難。」
【論語正義】
子曰：“興於《詩》，包曰：“興，起也。言修身當先學《詩》。”立於禮，包曰：“禮者，所以立身。”成於樂。包曰：“樂所以成性。” [表情]正義曰：《禮內則》云：“十年出就外傅，朝夕學幼儀。十有三年，學樂，誦《詩》舞《勺》，成童舞《象》。二十而冠，始學禮，舞《大夏》。”又《王制》言造士之教云：“樂正崇四術，立四教，順先王《詩書》禮樂以造士。春秋教以禮樂，冬夏教以《詩書》。”並自古相傳教學之法。夫子時，世卿持祿，人不由學進，故學制盡失。聖門弟子，自遠至者，多是未學。夫子因略本古法教之，學《詩》之後即學禮，繼乃學樂。蓋詩即樂章，而樂隨禮以行，禮立而後樂可用也。
《大戴禮衛將軍文子篇》：“吾聞夫子之施教也，先以詩，世道者孝弟，說之以義而視諸體，成之以文德。蓋入室昇堂七十有餘人。”體者，禮也。文德者，樂也。入室昇堂，則能興、能立、能成者也。《大戴》所言，正此文實義。又《孔子世家》言“孔子以《詩書》禮樂教，北子蓋三千焉，身通六藝者七十二人。”六藝：兼《易》、《春秋》言之。身通六藝，則興於詩，立於禮，成於樂之實效也。《易》與《春秋》，夫子不以教，其教惟以《詩》、《書》禮樂。《論語》不及《書》者，《書》言政事，成德之後自學也。程氏延祚《說》引李氏塨曰：“《詩》有六義，本於性情，陳述德義，以美治而刺亂，其用皆切於己。說之，故言之而長，長言之不足，至形於嗟歎舞蹈，則振奮之心黽勉之行，油然作矣，詩之所以主於興也。恭敬辭讓，禮之實也。動容周旋，禮之文也。冠昏喪祭射鄉相見，禮之事也。事有宜適，物有節文，學之而德性以定，身世有准，可執可行，無所搖奪，禮之所以主於立也。論倫無患，樂之情也。欣喜歡愛，樂之官也。小大相承，終始相生，介和清濁，叠相爲經。學之則易、直、子、諒之心生，易、直、子、諒之心生則樂，樂則安，安則久而無不化，樂之所以主於成也。”
o注：“言修”至“成性”。
o正義曰：注以立於禮、成於樂皆是修身，故言修身當先學《詩》。下篇云：“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。”《毛詩序》云：“故正得失，動天地，感鬼神，莫近於《詩》。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。”則學《詩》能修身也。《韓詩外傳》：“凡用心之術，由禮則理達，不由禮則悖亂。飲食衣服，動靜居處，由禮則和節，不由禮則墊陷生疾。容貌態度，進退趨步，由禮則雅，不由禮則夷固。”是學禮可以立身，立身即修身也。《樂記》云：“是故先王本之情性，稽之度數，制之禮義，合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不奴，柔氣不懾，四暢交於中而發作於外，皆安其位而不相奪也。然後立之學等，廣其節奏，省其文采，以繩德厚。律小大之稱，比終始之序，以象事行，使親疎、貴賤、長幼、男女之理，皆形於樂，故曰樂觀其深矣。”是樂以治性，故能成性，成性亦修身也。皇本末句作“孔注”。