能分清自然本領與人的本領這就達到了認識事物的極點。知道自然的本領，是明白事物出於自然；知道人的本領，是用自己的智力所知的去保養自己智力所不能知道的，使自己享盡天然的年壽而不中途死亡，這是智力對事物認識的最高境界。雖然這樣，但是還有困難。知識一定要有所依憑的對象才能判斷它是否正確，然而所依憑的對象卻是變化不定的。怎麼知道我所說的是本於自然的而不是出於人的所為呢？怎麼知道我所說的是人為的又不是出於自然的呢？
真人出"真知"。什麼叫"真人"呢？古時候的"真人"，不以多欺少，不自恃成功，不圖謀事情。若是這樣，錯過了機會不會後悔，順利得當而不自得。若是這樣，登高不勝寒，下到水裡不覺溼，進入火中不覺灼熱。只有知識能達到與道相符合的境界才能這樣。古時候的"真人"，睡覺時不做夢，醒來時不憂愁，飲食不求甘美，呼吸時氣息深沉。"真人"呼吸憑藉的是腳跟，普通人呼吸只用咽喉。凡是嗜好和慾望太深的人，智慧一般都比較淺。古時候的"真人"，不知道喜悅生存，不知道厭惡死亡；出生不欣喜，人死不拒絕；無拘無束地去，無拘無束地來罷了。不記得自己從何處來，也不追求自己的歸宿；事情來了欣然承受，忘掉死生任其重返自然，這就叫做不用心智去損害道，不用人的本領會幫助自然，這就叫"真人"。若這樣，他的內心忘掉了一切，他的容貌寂靜安閒，他的額頭寬大恢弘。冷肅得像秋天，溫暖得像春天，高興或憤怒如四時一樣的自然，對任何事物都合宜相稱而無法探測他精神世界的真諦。
所以古代聖人使用武力，滅掉帝國卻不失掉敵國的民心；利益和恩澤廣施萬世，卻不是為了偏愛什麼人，樂於交往取悅外物的人，不是聖人；是"仁"就不會有偏愛；伺機行事，不是賢人；不能看到利害的想通和相輔，算不上是君子；辦事求名而失掉自身的本性，不是有識之士；喪失身軀卻與自己的真性不符，不是能役使世人的人。像狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，這樣的人都被役使世人的人所役使，都是被安適世人的人所安適，而不是能使自己得到安適的人。
古時候的"真人"神情巍峨而畏縮，好像不足卻無所承受；態度安閒自然、特立超群而不執著頑固，襟懷開闊而不浮華；舒暢自適好像格外高興，一舉一動好像是出自不得已；內心充實面色可親，德行寬厚令人歸依；氣度博大猶如寬廣的世界；高遠超邁而不拘禮法；沉默不語好像喜歡封閉自己，不用心機好像忘記了要說的話。把刑律當作主體，把禮儀當作羽翼，用已掌握的知識去等待時機，用道德來遵循規律。把刑律當作主體的人，那麼殺了人也是寬厚仁慈的；把禮儀當作羽翼的人，用禮儀的教誨遵循規律，就像是說大凡有腳的人就能登上山丘，而人們卻真以為是勤於行走的人。"天人合一"，不管人們是否喜歡，都是合一的。不管人們認為合一還是不合一，它們都是合一的。認為天和人是合一的就和自然同類，認為天和人是不合一的就和人同類。"真人"是把天和人看作是相互對立的。
人的生死是不可避免的，猶如晝夜交替那樣永遠的變化著，是自然的規律。。許多事情是人所不能干預的。人們都以為天是生命之父而終身愛戴它，何況那獨立高超的道呢？人們都以為國君的權位超過了自己，而捨身效忠，何況那獨立高超的道呢？
泉水乾竭，魚兒困在陸地上，用大口呼吸以得到一點溼氣。相濡以沫，不如彼此相忘於江湖。與其讚譽唐堯而非議夏桀，不如把兩者都忘掉而融化於大道。大地把我的形體託載，並且用生存來勞苦我，用衰老來閒適我，用死亡來安息我。把我的存在看作是好事，也就因此可以把我的死亡看作是好事。
道是真實而又有信驗的，但又是無為和無形的；可以心傳卻不可以口授，不刻意用眼見；道本身就是本、就是跟，還沒有天地之前，自遠古以來道就存在著；它引出鬼帝，產生天地；它在太極上卻不算高，而在六合之下卻也不算深，先於天地存在卻不算久，長於上古卻也不算老。深韋氏得到它，用來駕馭天地；伏羲氏得到它，用來調和元氣；北斗星得到它，永遠不會改變方位；太陽和月亮得到它，永遠不停息的運行；堪壞（山神）得到它，可以掌管崑崙山；馮夷（河神）得到它，用來巡遊大江大河；肩吾（山神）得到它，可以主持泰山；皇帝得到它，可以登上雲天；顓頊得到它，可以居住玄宮；禹強（北海神，人面鳥形）得到它，可以立足北極；西王母得到它，可以安居少廣山上。沒有人能知道它的開始，也沒有人能知道它的終結。彭祖得到它，從遠古的有5時代一直活到五伯時代；傅說得到它，可以統一天下，死後成為天上的星宿，乘坐東維星和箕尾星，永遠排列在星神的行列裡。
