道德經蘊含無窮無盡的力量，感悟道德經，從中提煉出三大終極智慧，分享有緣人！
無常，就是永恆
佛家《金剛經》中言：“一切有為法，如夢幻泡影，如霧亦如電，應作如是觀。”我們所擁有的生命、財富、體力等都是有限的、無常的。
佛家說，我們對我們的身體，只有使用權，而沒有所有權，人生如逆旅，人的一生，只買單程票，而不是來回票，一口氣呼出去而吸不回來的時候就已是下輩子。
人生是很無常的，“天有不測風雨，人有旦夕禍福”、“計劃永遠趕不上變化”，萬事皆備，只欠東風，真要是東風來了，原來的情況，恐怕又已改變。
所以有人感慨地說：“如果有人問什麼道理不變，可以回答說：沒有一個道理不變，這個道理不變”。“常者，無常也，無常者，常道也。”
生不必喜，死不必悲
《道德經》中言：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”
人生的種種煩惱與痛苦，往往是因為把自己看得太重要，太執著，太放不開，因為太執著、太放不開，所以就有是非之事、善惡之辨，以及得失、禍福的心理，而對生死無常的道理，也不能釋然接受。
我們常常因為心太剛強，所以跌得鼻青臉腫，心柔軟了，人就可愛了。把偏執放下，快樂就在腳下。人生實在沒有非如何、非不如何的事。
人生的痛苦，往往因為放不開；死生、禍福是人最看不破的。
此外，人生的痛苦，也往往因為強分彼此。從物的現象來看，當然是秋毫為小，太山為大，殤子為夭，彭祖為壽，但是從物的本體來看，並沒有大小、壽夭的問題，我們常常惑於名而忘其實。
因此，強分物我、彼此，是多餘的，是不對的。
生不必喜，死不必悲。天地萬物，渾然一體，沒有差別相，世間所以有差別相，是因為人去追逐事物的現象，而沒有探究事物的本體。以生為可喜，以死為可悲，所以就貪生怕死，求生不死。
其實，人的生死，只是一種自然的現象，有生必有死，生老病死，就像日夜的循環，就像四季的更換，隨緣自化，生不足喜，死不足悲。
天長地久，天地所以能長久，是因為天地無私，不自為生，不自營其生。
天地是最為大公無私的，“天無私覆，地無私載。”天不因為一個人有錢有地位，就特別高，地不因為一個人聰明漂亮，就特別厚，眾生平等，一視同仁。
此外，天地最了不起的地方，就是天地創生萬物，生養萬物，而功成不居。
懂得付出的人，最有福分
《道德經》第五十一章言：“道生之畜之，長之成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”
說的是道創造萬物，德含有萬物，培育萬物，長成萬物，愛護萬物。
但是生長萬物而不據為己有，作育萬物而不自恃其能，長成萬物而不為萬物的主宰。道因為不自居功勞，所以道創生萬物的功勞，可以亙古長存。
聖人法天而行。《道德經》第七章言：“聖人後其身，而身先，外其身，而身存。非以其無私耶？故能成其私。”
聖人處處謙虛退讓，結果反而得到眾人的愛戴；聖人事事不計較利害得失、捨己為人，結果反而身受其益。
人生是計較不完的，所謂得失、利害、禍福，都是相對的，也都是來來往往，潮起潮落，我們不必太計較。要求名求利，也要求萬世名、求天下利。
一個人成就的大小，不在於得到多少，而在於付出多少。愈有能力付出的人是愈有福分的人，而對別人愈多貢獻的人，才能得到別人愈多的尊敬和愛戴。一個只關心自己的人，誰會關心他呢？
人不為己，天誅地滅。每個人都有私心，這是很正常的。
但是，做人不能沒有自己，也不能只有自己。能夠大公無私的人，是要有很高尚的修養，如果不能做到大公無私，至少也要先公後私，公私並重。
我為人人，人人為我。人類的社會是個互助的社會，我們能夠為別人做好事，就好像銀行裡的存款，所做的好事愈多，人生的銀行存款就愈多，零存整付，哪天需要別人幫忙的時候，自然就有很多的援助。
我們幫忙張三，未必需要張三的回報，我們可能需要李四的幫忙，而李四可能受過張三的援助。人生的事是很難預料的，存好心，做好事，一個不自私 的人，是永遠受歡迎的人。
人為善，福雖未至，禍已遠離；人為惡，禍雖未至，福已遠離；行善之人，如春園之草，不見其長，日有所贈。做惡之人，如磨刀之石，不見其損，日有所虧。福禍無門總在心，作惡之可怕，不在被人發現，而在於自己知道；行善之可嘉，不在別人誇讚，而在於自己安詳。
