一般而言，只要是不舒暢，不管是什麼樣的不舒暢，我們都當作壞事看待。可是對修道人或精神戰士，渴望認清真相的人，而言，失望、尷尬、惱怒、不快、憤怒、忌妒、恐懼等等情緒卻不是什麼壞消息，它們反而能讓我們清楚自己碰到什麼事會退縮。每當我們寧願讓自己退縮或者崩潰時，這些情緒卻教我們昂首挺胸，向內觀照。
這些情緒很像信差，非常清楚地告訴我們卡在什麼地方。當下這一刻就是良師；幸運的是，這位良師隨時都在我們身邊。有些人或事物會揭開我們以往還未解決的問題。碰到這樣的人或事，我們都可以當作喜訊來看待。我們不必刻意的獵取什麼東西，也不必刻意製造某種情境來試探自己的侷限。
生活中總是會出現這些懸而未解的問題，規律如同時鐘一般。每一天，我們都有許多機會讓自己開放或封閉。如果我們覺得自己已經無法處理任何狀況，那其實就是探索自己的大好機會。情況實在太不象話了，太過分了；我們覺得自己簡直是糟透了。我們不論如何就是沒辦法掌控大局，讓自己全身而退。我們不論怎麼努力都沒用。基本上，生命已經使我們動彈不得。這很像你去照鏡子，卻看到鏡子裡面是一隻猩猩。鏡子在那裡照著你，你看到的東西實在很糟糕。你把鏡子轉來轉去，想讓自己好看一點。但是不論怎麼轉，你看起來還是像只猩猩。生命令你動彈不得，你要不就接受眼前的狀況，要不就推開，沒有什麼選擇的餘地。
大部分人都不會把這些狀況當作功課來學習。我們不自覺地怨恨這些情況。我們像瘋了一般地逃掉。我們用盡各種的方法躲避。我們碰上了危機，再也無法忍受了，藥癮、酒癮於是而生。我們想緩和眼前的狀況，在裡面塞一點柔軟的東西；不管什麼東西，只要能減輕痛苦，我們就上癮。事實上，這個世界的物質崇拜就是源自於這種心境。我們已經發明瞭太多的方法來娛樂自己，我們總想讓自己遠離當下這一刻，把它尖銳的邊緣磨圓，把它的聲、光等等關掉，免得承受那痛苦的衝擊。
禪定是一項邀約，邀請我們到達自己的極限時，不要被期待和恐懼衝昏了頭。透過禪定，我們可以清楚地看到自己的意念和情緒，也可以放下這些東西。禪定令人鼓舞的地方在於，就算我們選擇的是封閉自己，也不可能封閉得不自知。我們會很清楚地看到自己的封閉。光是看到這一點，便足以照亮無知所形成的黑暗。我們會看到自己如何逃避，如何閃躲，如何讓自己忙碌，免得自己的心被看穿了。不過我們還是可以看到自己的心其實是有能力敞開和放鬆的。對某些人而言，連臥室的衣櫥都可能是未知的領域。對其他的人而言，外層空間才是未知的領域。會激起希望或恐懼的東西，對你我來說都不一樣。譬如我的嬸嬸，我只要挪動一下她起居室裡的檯燈，她就受不了了。我有一個朋友，只要一搬家便會束手無策。還有一個鄰居懼高。什麼東西逼我們面對自己的侷限並不是重點，重點是我們遲早都會碰到自己的侷限。
我第一次看到創巴仁波切是在一個第四級的禪修班上。同學們問了他很多問題，包括在西藏生長的歲月等等。有一名男學生問他是否害怕過什麼東西。他說，老師常常鼓勵他到墳墓這類地方去接近自己不喜歡的那些東西。他說了一個故事：有一次他和幾個侍從們一起去參訪一座寺廟。他從未去過那座寺廟。接近大門時，他們看到門口有一頭大狗，赤眼森牙，對著他們咆哮，還想掙脫掉鏈子跑過來咬他們。他們保持距離繞過這隻狗，趕緊走進大門。才剛走進去，狗鏈突然斷了，狗對著他們衝了過來。幾個侍從驚叫了起來，呆立在那裡無法動彈。仁波切轉過身去，以最快的速度對著狗衝過去。狗覺得非常意外，突然停了下來，兩腳就夾著尾巴跑了。我們遇到的對手可能是京巴，也可能是惡犬，不過真正有趣的問題卻是：接下來呢？
精神之旅就是要超越期望和恐懼，跨進未知的領域，繼續往前走。精神修為最重要的也許就是繼續往前走了。通常我們逼近自己的極限時候，都會像仁波切的侍從一樣，嚇得呆立在那裡。我們身體呆了，心也呆了。遇見自己的對手時，我們要如何對治自己的心呢？與其耽溺或排斥我們的經驗，不如讓情緒的能量、自己的感受直透心底。
這件事說起來簡單，做起來十分不易，它可以說是最高貴的生活態度，絕對的慈悲之道，培養勇氣與善心之道。我們在佛法裡時常聽到無我這個東西。這個觀點很難領會：他們到底在說什麼啊？如果說的是精神官能症，我們會立刻明白，因為那是我們都相當瞭解的東西。可是無我到底是個什麼東西？每當我們面臨著自己的極限時，如果能不沉溺也不壓抑，並試著去徹底瞭解自己的真相，我們心裡那個僵硬的東西就會融解。不論生起的是什麼能量，憤怒的能量，失望的能量，恐懼的能量，那能量都會使我們軟化。那能量只要不是固定在某個方向，就會穿透我們內心，把我們整個人打開。無我就這樣被發現了。我們平常所有的看法在這種狀態裡會全部崩解。面臨極限不是一種障礙或懲罰，而是找到了門徑，向聖境與人性無條件的善邁進。
