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4、鄉學的酬酢之禮
"酬酢"，原意為賓主互相敬酒，泛指交際應酬。雖然網上一度盛傳西周嚴格禁酒（周公作《酒誥》，西周不再以酒器為陪葬品，改為列鼎），但實際上西周只在初年短暫禁過酒，而且禁酒的對象主要是平民，對貴族幾乎沒有約束力。
85.1中國古代飲酒禮儀-拜祭啐卒,主賓酬酢
進入成康之治後，天下糧食連年豐收，酒禁早就名存實亡。通過《儀禮·鄉飲酒禮》可知，西周民間也可以喝酒，只是需要喝出儀式感。鄉飲酒禮一般有六個環節：
一是謀賓、戒賓、陳設、迎賓之禮，即由主人與"鄉大夫"商量客人的名次，一般定（主）賓一人，介（即陪客）一名以及眾賓多人，並選定其中三人為眾賓之長，然後親自告知賓客，置辦席次，催邀客人，最後與儐相[古時替主人接引賓客和贊禮的人，非婚禮專用]在鄉學門外迎接，三揖三讓之後，將他們迎進庠（即鄉的學校）中大堂。
85.2古代祭祀飲宴圖1
二是獻賓之禮，即主人對賓客敬酒之禮。主人分別向賓、介和眾賓敬酒，稱 之為"獻"；然後賓客分別回敬主人，稱之為"酢"；最後主人自斟酒，勸賓客飲酒，稱之為"酬"。
三是作樂，即在主人敬賓客之時， 在席間由樂工在堂上升歌並奏笙，所唱和所奏的歌、樂皆為《詩經·小雅》的內容。
四為旅酬，即主人派儐相勸客，然後賓酬主人，主人酬介，介酬眾賓，眾賓之間再按長幼之序以長酬幼，稱之為"旅酬"，即由尊者酬卑者。
85.3古代祭祀飲宴圖2
五為"無算爵"和"無算樂"，即賓客升座之後，舉爵暢飲，歌樂不斷，直至盡興而止。
六是送賓之禮，宴飲結束之後，樂工奏《陔夏》，主人送賓出門。次日，賓又前來拜謝，至此，整個鄉飲酒禮方算結束。
（像不像現在的商務酒局？這麼多年了，還是老祖宗那一套。）
85.4現代酒局飯局仍遵循古代宴飲的一些習俗和流程
這種在庠舉行的飲酒之禮隨後推廣到其他場合，如在社禮和臘禮之後的集會宴飲之時，也用這種禮儀，在鄉射禮舉行之前也要行鄉飲酒禮。隨著國家統治的需要，這種禮在國都也推行開來，如國都裡的大學--辟雍和泮宮，也可作為行禮的場所，而行禮的主人也變成了天子和諸侯。
在西周至春秋，天子、諸侯、卿大夫等為招待貴賓而行的隆重禮節--饗禮，可以視為是一種高級的鄉飲酒禮。
85.5辟雍和泮宮-古代高級學府
三、三千威儀和刑措立法
在中國古代，"禮"並不只包括禮法、禮儀，還包括刑罰，並且是一種"大禮"。
《禮記·中庸》說："禮儀三百，威儀三千"。禮儀的內容包括《儀禮》中的士冠禮、鄉飲酒禮等禮經綱目，還含三加禮、獻賓禮等細節小目；而"威儀"則是指的"刑罰"。
85.6“禮儀三百、威儀三千”講的都是禮
《左傳·哀公三十一年》："有威而可畏，謂之威；有儀而可象，謂之儀"，可見"威儀"是為君者的威嚴和樹立的儀範。西周以德治天下，以禮規範臣民，而規範的極致即為刑和罰。
周人稱頌文王的德中就有"大國畏其力，小國懷其德"。這裡的"德"是指禮儀規範，"力"是指刑和罰，故刑罰是禮儀規範的最高形式。
85.7夏代法律典籍《禹刑》
在禮樂架構中，禮是"德"的外在形式，以規範人們的行為，而對不守禮法的人則要用"重禮"--刑罰。《左傳》雲："周有亂政，而作《九刑》。"由此周之《九刑》與夏《禹刑》和商《湯刑》並列，同為中國刑法範典。
《尚書·呂刑》說西周之時有墨、劓、刖、宮、大辟等五刑，關於五刑的具體條文有三千多條，這就是"威儀三千"的威懾力來源。[《九刑》為周公所做，《呂刑》為周穆王時呂侯（亦稱甫侯）所做，都是西周的重要法典]
85.8關於《呂刑》的研究著作
可見即便在"禮樂昌教化"的時代，刑法依然重要，甚至是"禮法"的核心內容，"人治"與"法制"相結合，才是理想的國家管理方式，可惜中國歷史上很多時期"人治"佔了上風。
四、禮樂制度下的西周樂舞
"禮樂相須為用"，有禮的地方就一定要配以樂。西周的禮樂制度已經達到了禮樂不分家的地步，正所謂"禮之所及，樂必從之"。
《禮記·樂記》說："樂由天作，禮以地制"，"樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故萬物皆化，序故群物皆別。"周公制禮作樂就是希望用禮別人，用樂和民，使整個西周社會既能尊卑有別，又能和睦相處。
85.9禮之所及，樂必從之
西周的"樂"包括樂德、樂語、樂舞以及樂理。《周禮·春官宗伯》記載大司樂的職責為："以樂德教國子：中、和、祗、庸、孝、友。以樂語教國子：興、道、諷、誦、言、語。以樂舞教國子：舞雲門、大卷、大咸、大磬、大夏、大濩、大武。以六律、六同、五聲、八音、六舞、大合樂，以致鬼神示，以和邦國、以諧萬民、以安賓客、以說遠人、以作動物。乃分樂而序之，以祭、以享、以祀。"
這段描述涵蓋了周代樂舞的基本內容、作用及其使用方法，是對西周樂舞的基本概述。其中"中、和、祗、庸、孝、友"為樂德，《禮記·樂記》說，樂舞和樂器只是樂的末節而非根本，其根本則為德。
85.10西周克鍾
"樂由心生"，樂是德的體現，故以不偏不倚的"中"、中節的"和"、莊敬的"祗"、恆常的"庸"、尊老的"孝"以及團結兄弟的"友"，作為樂應體現的德。
"興、道、諷、誦、言、語"是樂詞的六種形式：託物言志為"興"，直言其事為"道"，微言刺譏為"諷"，以聲節之為"誦"，發端為"言"，答覆為"語"。
85.11木雕漆繪鴛鴦盒樂舞圖-西周
"六舞"是頌揚六代聖王的舞蹈：《雲門》和《大卷》是歌頌黃帝的樂舞，象徵他的德行像日出雲卷一樣；《大咸》也叫《咸池》是歌頌堯的樂舞，象徵他的德無所不施；《大韶》是頌揚舜的樂舞，表示他能夠繼承堯的聖德；《大夏》是歌頌大禹的樂舞，表示他的德能光大中國；《大濩》是歌頌商湯的樂舞，表示他的德使天下皆得其所；《大武》是歌頌武王的樂舞，表示其德能成就武功。
樂舞又分為文舞和武舞，執盾牌而舞的"幹舞"與執斧鉞而舞的"戚舞"皆為武舞；執長尾雉羽毛而舞的"羽舞"和執犛牛尾而舞的"犛舞"同為文舞，以象徵百獸率舞。此外根據《周禮》記載還有持五彩繒而舞的"帗[fú]舞"，以五彩為羽象徵鳳凰來儀的"皇舞"以及仿效四夷來朝拜周王的"人舞"。
85.12西周晚期龍文鎛[bó]
"六律"指由黃鐘等六種樂器演奏的節律，稱為陽律；"六同"指大呂等六種樂器演奏的節律，稱為"呂律"或"陰律"，陽律與陰律合稱為十二律。
"五聲"指宮、商、角、徵、羽五個音階；"八音"指金（鍾）、石（磐）、絲（弦）、竹（管）、匏（笙）、土（壎）、革（鼓）、木（柷）八種樂器。可以說禮樂制度的誕生，奠定了中國古代音樂的格局。
85.13宮商角徵羽對影五線譜
周的統治者認為，音樂在郊廟前演奏可以致鬼神，賜給諸侯可以和萬邦，用在鄉射可以諧萬民，用在燕飲饗食時可以安賓客，用在四方諸侯方國來朝時可以愉悅遠方的客人，還能使鳥獸也一起歡歌樂舞。可見樂的功用非凡，既可以祭祀天人鬼神，又可以合同萬民，愉悅賓客、遠人，使一切在禮制之下，又可以各得其所。
85.14古代樂器葫蘆笙
禮以祭禮為重，樂亦如此，而且根據祭祀對象的不同要用不同的樂。《周禮》記載："乃奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神；乃奏大蔟，歌應鐘，舞《咸池》，以祭地祇；乃奏姑洗，歌南呂，舞《大韶》，以祀四望；乃奏蕤賓，歌函鍾，……"
85.15古代樂器陶勳
"國之大事，在祀與戎"，除了祭禮用樂之外，具有軍事演習性質的射禮也用樂，且根據級別不同而用不同的樂。
此外，鄉飲酒禮和燕禮也要用樂。根據《儀禮·鄉飲酒禮》記載，鄉飲酒禮所作的樂分為升歌、笙奏、間歌、合樂四個部分：
85.16貴族禮宴程序繁複規模宏大
主人向賓客敬酒之後，樂工四人（一般是鼓瑟兩人，歌唱兩人）升堂，在堂上歌唱《詩經·小雅》的《鹿鳴》、《四牡》和《皇皇者華》，用笙伴奏，所以叫升歌。
歌唱結束，吹笙者退到堂下，吹奏《小雅》的《南陔》、《白華》和《華黎》，稱之為"笙奏"。
85.17周代音樂故事1-濫竽充數
然後是堂上歌唱和堂下笙奏交替進行，稱之為"間歌"：先歌唱《小雅》的《魚麗》，次奏笙奏《由庚》；再歌唱《南有嘉魚》，次奏《崇丘》；又歌唱《南山有臺》，次奏《由儀》。
最後是升歌和笙奏相和，奏唱《周南》的《關雎》、《葛覃》、《巻耳》，以及《召南》的《鵲巢》、《采蘩》、《採蘋》。
85.18古代宴會的樂舞在明清時被戲曲所代替
燕禮是諸侯宴請大夫或貴賓的禮儀，雖然用於諸侯之家，但重在娛樂性，不是大禮，所以用的樂與鄉飲酒禮相同。
西周"樂"是從屬於"禮"的制度，也是等級社會的標誌。不同等級的貴族所用的樂也有嚴格要求，如樂舞規定天子用"八佾"[yì]， 諸公為六佾，諸侯、士依次遞減。
"佾"古時樂舞的行列，一行為八人，稱為一佾，天子八俏即六十四人。到東周時，禮崩樂壞，諸侯大夫僭越禮制的事常有發生，如魯國季氏本應該只用四佾，而僭禮用了天子的八佾。於是有了孔子那句著名的"八佾舞於庭，
是可忍也，孰不可忍也！"。
85.18周代音樂故事2-是可忍,孰不可忍
除了樂舞人數有規定外，樂器的使用也有嚴格規定：天子"宮縣"是在四面都懸掛樂器；諸侯"軒縣"懸三面，去掉南面以避王；大夫"判縣"又去掉北面，懸左右兩面；士"特縣"只掛東面或階間懸掛。["縣"通"懸"，古代鐘磬等樂器懸掛在架上，其形制因用樂者身份地位不同而有別。]
1978年，湖北隨州曾侯乙墓出土，墓葬中的樂器陳列情況和《周禮》所說相同：墓室的西南兩壁懸掛著編鐘，北面懸掛著編磬，正是諸侯"軒縣"的實例。
85.19戰國曾侯乙墓軒縣及樂器
周禮的誕生，在當時來講，是中國社會發展的巨大進步，使整個社會從巫術（原始宗教）走向禮治（人治）。禮講穩定，樂講和諧，周公制禮作樂，使中國社會不僅長期穩定，而且充滿了和諧之美 。
西周之世，樂與禮都是等級身份的象徵，又是和同萬物的至德之音，富有深意。而到了春秋以後，隨著禮崩樂壞，民間出現的鄭、衛的新樂，因其行伍雜亂，奸聲淫溺，男女混雜，尊卑不分，所以被君子稱為"靡靡之音"。
85.20周代音樂故事3-靡靡之音
綜上所述：西周以分封建國，以宗法立家，以禮樂化成天下，奠定了中國禮樂文化的基調。
周公是中華禮樂文化乃至中華文化的代表者和開創者。從西周至春秋的三百年間，華夏大地的諸侯國均奉行禮樂制度，繼承和發揚著西周的文化傳統，雖然到戰國以後"禮崩樂壞"，但禮樂制度對中國後世政治與社會產生了不可估量的影響。
85.21儒家典籍多數源自周代禮樂
周公所遺留的政治、文化遺產是孔子和儒家思想的主要來源。《詩》、《書》、《禮》、《易》、《樂》都是建立在西周禮樂制度上的文化典籍。在中國古代，一直將周孔並稱，既表明周公與孔子一脈相承的聯繫，又充分顯示出周公在中國享有的重要文化地位。
周禮也被後人衍生到政治體制和設官分職上，成為一整套維護君臣宗法和上下等級的典章制度，在歷代王朝中都發揮了規範社會秩序和國人行為活動的作用。
85.22錦繡中華，禮儀之邦
在今天，禮樂制度的影響力仍隨時隨地可見，經過國人"去蕪存菁、去偽存真"地不斷提煉和昇華，禮樂依然是中國傳統文化和民風習俗的核心。禮樂於人重在養心，禮樂於社會重在秩序，禮樂制度對於當今社會，依然有教育和引導人們行為規範的作用。
我們應秉承禮樂思想精髓，內外兼修，以禮交友，以信待人，遵紀守法，謙誠禮讓，共建和諧社會，共襄中華復興大業，相信中華禮樂制度在未來必將發揮更重要的作用。
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