德者，得也，道得知於心於身者也。德是對道的正確認知、順應、遵從和執守，分別對應三大德：智、仁、勇。道德體用一體，陰陽和合，如果說道是孔子思想體系的一父之尊，那麼德則享有人母之榮，在整個思想家族中，她雖不是最尊貴，但最擔當，最重要。德，是孔子對前代先賢思想的繼承，豐富和發展，並創立自己的以仁為核心的學說。
太上貴德，禪讓首要的條件和法寶就是德。舜"父玩、母嚚、象傲"，但他"克諧，以孝烝烝，乂不克奸"，堯三番五次考察他，舜"慎徽五典，五典克從；納於百揆，百揆時敘；賓於四門，四門穆穆；納於大麓，烈風雷雨弗迷。"三載後，受禪於堯。
德是對天命的順應和反叛，順應，天子只有修厥德、疾敬德、慎厥德，才能永葆天命，永孚於休。堯曰："爾舜，天之歷數在爾躬，允執其中。四海困窮，天綠永終。"只有擁有真誠和公平的美德，才陪享天命，擁有四海。統治者要做德人，行德政，德行天下。皋陶要求統治者必須修煉九種美德：寬而慄、柔而立、愿而恭、亂而敬、擾而毅、直而溫、簡而廉、剛而塞、彊而義。寬宏大量而又恭敬謹慎，性情溫和而又自主自立，忠誠老實而又莊重嚴肅，敢作敢為而又心存敬畏，柔順而剛毅，正直而溫和，直率而方正，剛正而充實，堅毅而正義。日宣三德，可做卿大夫；日敬六德，輔佐天子；天子九德鹹事，偉大的功業就建立起來了。
德政，明德慎罰，敬德保民。舜帝上任之後，在器物上畫出五刑（墨、劓、剕、宮、大辟）的形狀警示世人。用流放的形式代替五刑，以表示寬大。用鞭打之刑懲罰那些犯罪的庶人和官吏，用木條抽打那些不服教化的學生，還可以出金贖罪。赦免過失犯罪的人，對於那些犯罪不知悔改的加重懲罰。主要是以懲戒為目的，區別罪行，處罰適度，"欽哉，欽哉！惟刑之恤哉！"治理的關鍵在於治理人心，一切以教化為主。《康誥》中，周公反反覆覆、苦口婆心告訴康叔"敬明乃罰"，"用康保民"，"若保赤子，惟民其康義。"對待老百姓犯罪要像對待自己生病一樣，如此，百姓就會徹底棄惡從善；對待百姓就像養護自己孩子一樣，如此，百姓就會得到安定。《召誥》中，總結夏商滅亡的原因，"惟不敬厥德，乃早墜厥命"，把"敬德"和"天命"聯繫起來，只有敬德，才能"祈天永命"。敬德就是敬天保民。
三代帝王都相信天命，夏桀更是把自己承受天命看做像天上有太陽一樣天經地義。商相伊尹大膽指呈"天難諶，命靡常。常厥德，保厥位。厥德靡常，九有以亡"，以"德"秉承天命，反叛天命。"惟天無親，克敬惟親。民罔常懷，懷於有仁。鬼神無常享，享於克誠。天位艱哉！德惟治，否德亂。與治同道，罔不興；與亂同事，罔不亡。終始慎厥與，惟明明後。先王惟時懋敬厥德，克配上帝。"進而把德落實在一個"善"字，"德無常師，主善為師。善無常主，協於克一。""一"'，即是始終如一，一心一意，就是誠。《書•伊訓》："惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。"
孔子的德政仁義思想就是在繼承先前聖賢建立發展起來的。《為政》："為政以德，譬如百辰，居其所而眾星共之。""道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥有格。"德政就是明德慎罰重教化，寬以待民。孔子"仁"的概念，就是在借鑑伊尹的"善"的學說的基礎上，潤色之，豐富之。
"仁"字首見於《尚書•仲虺之誥》，是指稱有史以來第一仁君商湯的，"克寬克仁，彰信兆民。"仁是孔子思想學說中的基本思想、核心範疇。若果說禮是孔子道統家族的嫡子，那麼仁便是德性譜系的長兄，仁義禮智信中他是老大，恭寬信敏惠、溫良恭儉讓都是他的兄弟姐妹和血親，他們和仁擁有同一樣的基因和密碼。
什麼是仁？眾說紛紜，但最權威最精準的定義應是孔子說的：愛人。它有兩種表現形式：己所不欲勿施於人，己欲立而立人己欲達而達人。一陰一陽，一隱一顯，說的就是推己及人、待人如己，如己如心，其實就是一個"恕"字，本質就是理解人，體恤人，愛人。仁恕一體，《論語•衛靈公》，子貢問曰："有一言而可以終身行之者乎？"子曰："其恕乎。"
君子之道費而隱，仁的學說也是博大而精深，大致可分三個層面：仁心、仁行、仁人，仁的思想，仁的行為，仁的境界。孔子從不輕易用仁許人，為何？眾所周知，孔子思想豐富，特別注重層次、步驟，方法、手段。這就使得它具有人性化、科學化、文明化，操作性強，實用性強。未能事人焉能事鬼、未知生焉知死，不是不要探討鬼神、天命、性等形而上的東西，而是"子罕""不語"，少說、不說，不等於不研究不探討，而是這些知識深奧難明，作為老師，應該保證傳授知識的準確性，理應不能給學生模糊答案，所以少說、不說，這是一；孔子學習教學態度特別嚴謹、務實，知之為知之，不知為不知，對於那些不明不白的問題，方法是闕疑待查，少說、不說，這是二；所教的學生層次不同，資質不同，目標不同，不必要每個學生都探賾索隱，許多學生當學習一些經世致用的知識，積極投身社會改革中去，這是三；學習要循序漸進，由易到難，行近致遠，不可躐等。物有本末事有終始，知所先後，近知本也，這是四。
行仁亦然。仁心，就是想愛人，理解、幫助人，這是仁的學說中最表層，應該說，每個人都有愛人的衝動和想法，哪怕靈光一現。在這個層面上，人人都能做到，"仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。"（《述而》）仁行，想是一回事，做又是一回事。想做好事易，真做好事難，把思想變成行動，需要方法和條件，意志和毅力等。《顏淵》："為仁由己，而由人乎哉？"路在腳下，事貴人為。這是中層。高層，仁人。仁人就不只是想和做的問題了，就是時時想，處處做，不只是愛自己、愛自己家人、身邊人，而是愛所有的人甚至包括自己的敵人，時時，處處。這就是老人家所說的，一個人做點好事並不難，難的是一輩子只做好事，不做壞事。仁是什麼？仁是一種真誠而久遠的情感，一種真實而廣泛的行為，一種真純而美善的境 界。
仁是孔子道德思想體系德性思想中的基礎部分，核心概念，但一定不是許多人所說的最高範疇。為何？一、仁者愛人，愛主要是情感，在人的心理素質知情意中，它只是必備的情的領域，是必須的，基礎的，在三達德中，智者不惑仁者不憂勇者不懼，它對應的是情的部分，知情意三者缺一不可，沒有高下之分，就好比孟子的四端，仁是惻隱之心，和義禮智不分軒輊。二、《雍也》，子貢曰："如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？"子曰："何事於仁，必也聖乎？堯舜其猶病諸！"顯然，在道德評價體系裡，至少"聖"高於仁，聖明一定高於普通人皆有的仁愛，它佔有道德制高點，就是堯舜都難以達到。在評價堯舜的概念中，還有一個詞"大"即偉大，其地位顯然也高於"仁"。《泰伯》："大哉，堯之為君也！巍巍乎，惟天為大，惟堯則之。"三、《孔子家語•五儀解》孔子曰："人有五儀，有庸人，有士人，有君子，有賢人，有聖人。"仁，是他們的普遍的基本要求，仁人應該是處於士人和君子交界位置，《論語》中，孔子曰："君子之道三，我無能焉：仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。""仁"是君子人格的必需，三者獨居其一。
仁有不同層次，德有不同內涵，有小德、大德，還有至德。在《論語》中，孔子三次用了"至德"，一次說中庸，兩次說的是"讓"，謙讓。《泰伯》："泰伯，其可謂至德也已矣！三以天下讓，民無得可稱焉。""三分天下有其二，以服事殷，周之德，其可謂至德也已矣！"
讓，謙讓，是孔子德性思想體系的最高品德，遠高於仁而處於至高無上的位置，它是中國文化裡最寶貴的傳統，三代禪讓，泰伯讓國，伯夷讓國，季子讓國。謙讓也是孔子家族的優良的家風，孔子十世祖弗父何也是讓國於弟，執事有格的七世祖正考父更是以謙讓簡樸著稱，《左傳•昭公七年》，及正考父，佐戴、武、宣，三命茲益共，故其鼎銘曰："一命而僂，再命而傴，三命而俯。循牆而走，亦莫餘敢侮。饘於是，粥於是，以糊餘口。"《里仁》，子曰："能以禮讓為國乎？何有！不能以禮讓為國，如禮何？"六十四卦中唯一六爻皆吉最完美的卦象就是大有卦之後的謙卦，地山謙，謙讓不爭，順道而為，"天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙"，天、地、人三才皆好謙而惡盈，天以氣言，地以形言，鬼神以理言，人以情言，歸根到底，到最後就是一句話："天之道，損有餘以補不足"。讓，是一種美德，也是最高的智慧，適時的讓是建立在知天知地、知己知彼的基礎上的恰到好處的判斷、權衡和取捨，這也就是孔子極力推崇的"權"，見微知著，審時度勢，允執其中即中庸，即誠，至誠。《中庸》，"自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣；明則誠矣——唯天下至誠為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣"至誠如神。
"依於仁"，仁是方法和原則，人與人交接的方法和原則，修齊治平的方法和原則，前者是仁道，後者是仁政。為人之道：孝悌忠信，禮義廉恥。"弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁。行有餘力，則以學文。"仁政：以德治國，以民為本，明德慎罰，敬德保民，禮樂教化，選賢任能，講信修睦，富民教民安民等。
"遊於藝"。藝，技藝、文藝，熟練掌握和研習，暢遊其間，達到遊刃有餘的境界，格物致知，修齊治平。藝是修德得道的途徑和渠道，有大小之分。小六藝禮樂射御書數，這是士和貴族子弟的必需，入仕的駕照。大六藝詩書禮易樂春秋，孔子蒐集、整理、校正和編修。孔子一生從不矜伐，惟有兩次給自己點贊：《論語•公冶長》子曰："十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。"《論語•子罕》，吾何執？執射乎？執御乎？吾執御。一個好學的人，活到老學到老，且方法正確，擇其善者而從之，其不善者而改之，這種人怎麼會保守落後？一個民族好學成風，書卷飄香，怎麼會不生機勃勃、興旺發達？中華民族幾千年文明之所以源遠流長、薪火相傳、綿延不絕、蔚為大觀，最根本的原因當屬中國人自古好學的學風、民風、政風，而它的開創者、造就者、楷模，正是孔子。
孔子少而賤，故多能鄙事，幫人看牛放羊趕車，應該是他青少年階段的功課。貴族子弟必須考駕照，不只是為駕車，而是要學會平衡管理術。《孔子家語》記載，閔子騫任費地長官時，問孔子治理民眾的方法。孔子說，用德政和法制。德政和法制是治理民眾的工具，就好像駕馭馬用勒口和韁繩一樣。國君好比駕馬的人，官吏好比勒口和韁繩，刑罰好比馬鞭。君王執政，只要掌握好韁繩和馬鞭就可以了。閔子騫說，請問古人是怎樣執政的呢？
孔子說，古代的天子把內史作為幫助自己執政的左右手，把德政和法制當做馬的勒口，把百官當做韁繩，把刑罰當做馬鞭，把萬民當做馬，所以統治天下數百年而沒有失誤。善於駕馭馬，就要安正馬勒口，備齊韁繩馬鞭，均衡使用馬力，讓馬齊心合力。這樣不用吆喝馬就應和韁繩的鬆緊前進，不用揚鞭就可以跑千里之路。善於統治民眾，就得統一道德和法制，端正百官，均衡地使用民力，使民心安定和諧。所以法令不用重複申告民眾就會服從，刑罰不用再次施行天下就會得到治理。
孔子很看好射禮，因為它最能體現求仁之道。射箭時先要求自己做到心平氣和、身體端正，然後才開始。發射沒射中目標，不會怨怪靶心太小，也不應埋怨勝過自己的人，而是反過來檢查自己的不足。孔子說："君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。"
生民之道，樂為大焉。移風易俗，莫大於樂。樂是讓人聽和看的，只求施與，不求報答；禮是有來有往的，既講給予，也講報答。樂是發自內心的情感，禮要追溯最初的起點。樂則為同，同則相親，異則相敬。禮義立，則貴賤等矣；樂文同，則上下和矣。"是故樂在宗廟中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長鄉里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親。"所以，樂和合夫子君臣，附親萬民。
詩書禮易樂春秋，是道德之途，尋道修德的階梯。孔子曰："入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；潔靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。故《詩》之失愚，《書》之失誣，《樂》之失奢，《易》之失賊，《禮》之失煩，《春秋》之失亂。其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深於《詩》者也；疏通知遠而不誣，則深於《書》者也；廣博易良而不奢，則深於《樂》者也；潔靜精微而不賊，則深於《易》者也；恭儉莊敬而不煩，則深於《禮》者也；屬辭比事而不亂，則深於《春秋》者也。"天行健君子以自強不息，地勢坤君子以厚德載物。（老黃0071）
