南懷瑾:易經雜說 學《易》與用《易》

學《易》與用《易》

  至於我們要對每一卦、每一爻作再深一層的研究,據我現在所瞭解,便不是那麼簡單了,必須研究中國古代天文學,也叫作星象學--天文現象,二十八宿星的躔度,同每一個卦所代表的星座,每一星座在某一躔度上和其他星座所發生的關係,構成了一個現象。譬如說北斗七星,那七顆星如何像一個鬥?是人類觀察天文,把那七顆星連起來,畫出來像一個鬥。如西方人講天女星,是神話的構想像一個天女,實際上沒有,只是把一些星星連起來的虛線,大概像一個天女,那就如《易經》所說的“象”。現在西方的天文學那麼發達,也離不開星象,這個星象學和現代的太空學分兩路了。

南懷瑾:易經雜說 學《易》與用《易》


一路是實際研究追查每個星球在天體裡的相互關係,是天文走到太空方面去了;一路是研究追查星座和地球發生的影響關係,而構成抽象性的對人類活動的作用,這就變成星象學。星象學有印度的、埃及的、中國的、西洋的,各個系統不同,但大致上原則還是一樣的。可知《易經》每卦每爻的意思,是由星象學來的。漢朝有名的《京房易傳》,把這個要點藏在裡面,沒有明指出來,等於對後人留了一手。後來到了宋朝《易經》的大家邵康節,所謂能“前知五千年,後知六萬年”,就是從這個星象系統來的,所以他敢吹這個牛。那麼我們知道中國的天干、地支、五行、八卦,都是歸納了非常複雜的星象學,化繁為簡變成一般人都能懂得的抽象東西。因為一般人不知道天干、地支、五行、八卦的來源是星象學,就認為是江湖術士,實際上江湖術士的這一套,基本上有其最高深的中國文化作背景。

  所以不要看了《周易》的各種解說,就只在《周易》上轉圈子,我個人認為這樣毫無用處。近幾年來研究《易經》又是一窩蜂,在我看來,只這樣打圈子,研究死了也沒有用,對國家、對文化不會有貢獻。唯一的用途,退休的人沒有事做,鑽進去蠻舒服,要真正有用,要有科學精神,而不是以現代的自然科學硬套上去,這是我個人到今天為止,很深切的體會的。易學是高深的,欲真的把它變成為有用的,必須如此。沒有做到實用,還是抽象化的偏重在思想方面,換言之只是偏重於哲學方面,是虛玄的,實際無用。所以研究《易經》,千萬不要鑽牛角尖,古人也如此,《易經》的著作本身,是了不起,可是有沒有用?此身都不能飽,如此而已。除非把古人的書都看懂了,都記得,然後推開,再找本文,或者有一點用處。至於講道理,像宋朝以後理學家們講《易經》的道理,我素來不大注重,如剛才說的那一些,每一個爻辭拿出來解釋,都可以寫一本書,可是有什麼用?有時候還會誤人,作為一個文化工作者,乃至寫一點小東西,一個字都不敢亂寫,寫出來是快意,但是如果偏差了,那個後果就不堪設想,所以不敢輕易下筆。古人著書就這樣嚴謹,現在的人不管這些,發表了再說,後果如何不考慮,這是古今不同處。

                卦序的問題

  上次說到屯卦時,引發了《周易》六十四卦排列的次序,為什麼要這樣排?這是一個大問題,我是一直到現在認為還沒有得到最圓滿的答案。這裡在講下一個卦之前,必須先把《序卦傳》提出來討論討論,這個《序卦傳》,就是古文上常說到的孔子贊《易》--這個“贊”就是參贊,幫助《易經》的研究。--孔子贊《易》有“十翼”,就是孔子研究《易經》的十種著作,稱為“十翼”,包括《彖辭》(隨經分上下)、《彖辭》(隨經分上下)、《文言》、《繫辭》(上下傳)《說卦》、《序卦》、《雜卦》等十種著作。古人傳統的說法認為都是孔子作的,《序卦》就是卦的次序,這一篇很重要,但與象數的關係較少,和中國文化哲學思想的關係卻大了。過去大家都忽略了這一點。我之所以再三提到《周易》的卦序為何這樣排列,因為這是一個大問題,千古以來有不少人在研究,而在我認為那些答案的理由都不充分,同時我們也看過孔子對序卦的說法,也只講了《易經》的理,沒有講象數。孔子的《序卦傳》以人文思想講卦名的理,講為什麼叫“屯”?為什麼叫“蒙”?但要注意到,當伏羲畫八卦的時候,還沒有文字,那麼孔子所講的易理,對於為什麼這樣排列的理由,似乎也並不充分,所以這也是一個大問題。

  推開《周易》,對於邵康節的道家易那個系統,關於六十四卦的排列,我也很滿意。乾為天,天風女後,天山遁,一路排下來,非常有道理,可是《周易》不是照這個順序來的。《周易》的系統到底怎麼來的?並沒有解決,這個系統的基本問題沒有解決,拿來亂套學問,我認為不成其為學問,所以內心一直對《周易》認為是個問題。

  六十四卦在上古的排列,道家另有一個排列方法,可是我研究的結果,也不準確,但它的用法蠻對,它是把一年十二個月,配合十二闢卦,每卦代表一個月,一月三十天,六十四爻相配合,以每月初一的早晨配屯卦,晚上配蒙卦,初二的早上是需卦,晚上是訟卦,這樣依《周易》的卦序次序來配,六十四卦除了乾、坤、坎、離四卦不用,餘下六十卦,每日兩卦,依照《周易》的次序配下去,這是道家關於象數排列的方法。後世推測天文地理,未卜先知的方法,都是由這一套方法來的,用起來還是蠻對的。但是照道理,我還是不大同意。用起來代表天文一個星象的符號,變化行得通,理由可講不通。人類的文化都是這樣,如科學是講現實,現在發展到理論科學,就變成哲學了,哲學講理。反正事上對,理上不對,所以我常告訴大家,天下事常常有其事不知其理,有的時候又有其理而無其事,那就是經驗還沒有到,要事理合一才是真學問,所以卦序的問題值得大家研究。

              黑格爾的辯證歷史觀

  講到這裡,我們先討論一個三十年代很時髦的問題--黑格爾的辯證歷史觀。

  黑格爾的歷史哲學,亦即所謂的“辯證史觀”,以觀念,批判歷史的發展。在幾十年前,我們受他這個歷史哲學的影響很大,現在它在西方的影響還是很大。現在全世界,包括歐美各大學,在歷史系新開一門歷史哲學的課程,把黑格爾的這一歷史哲學,算作歷史哲學中一門參考的思想,還沒有完全認為它是正統。因為歷史哲學在世界人類學術思想文化上面,還是在剛開步走的階段,它的目的就是在探討有了天地萬物人類,為什麼人類歷史會鬧成這樣?比如歷史上有幾個大問題,政治上民主也好,君主也好,獨裁也好,自由也好,無政府主義也好,各種各樣都實行過,可是哪一種能使人類永遠的太平?沒有見到過。以上這些主義在理論上都對,但事實上都不對,這是一個哲學問題。又如經濟方面,為什麼貨幣有了以後,從貝殼到現在的鈔票,每一出來,一直只有貶值,永遠沒有漲回去的時候,這是什麼原因?這是歷史哲學上的經濟問題。人類社會為什麼不能太平?為什麼不能平等?現在回頭來看,歷史哲學我們早就有了,《易經》就說過,而且比別人講的好多了。可惜沒有一個人去發揮,如果有人能把西方的唯物史觀和我們的歷史哲學研究到真的內涵,然後對世界的經濟政治發展融會貫通了,應該可以寫一本很好的書,那就對人類思想影響太大了。

  現在再看我們的歷史觀,也可以說是孔子的歷史觀,包括了西方的唯物史觀與唯心史觀,是心物一元,非常高明。但是要加以發揮,只憑古文,現在這個時代懂的人不會多,這一點是需要大家繼續努力的。

  孔子這裡說的是《周易》六十四卦的次序,為什麼要這樣排列?這是我們要深思的。

              孔子說創世紀的開始

    “有天地,然後萬物生焉,盈天地之間者唯萬物,故受之以屯。屯者,

  盈也,屯者,物之始生也。”

  第一句話就很妙,“有天地,然後萬物生焉。”很自然,中國人說話,這樣就夠了。以文化來比較,這就是中國文化的不同之處。我們強調我們的老祖宗,像孔子思想的高明之處,這裡就只說有了天地就有了萬物這麼一句話,沒有過問到宗教哲學,宗教哲學要討論到天地是誰造的?萬物又是誰造的?宗教家說有個主宰造的,可是中國人不講這一套。假如說有個主宰造天地萬物,那麼這位主宰又是誰造的?中國人不談這個永遠沒有結論的問題。過去人家說中國人沒有哲學,實際上不是沒有,而是非常高明,這等於佛學裡說的,釋迦牟尼講學說法,有四種方式,其中一種為“置答”,就是某一問題不需要討論,先放在一邊,孔子這裡的第一句話,就是置答的方式,不是不懂,第一句話就是從人文文化開始,這就是我們文化的特色。

  “盈天地之間者唯萬物。”就是充滿天地間的為萬有,古文中稱萬物。要注意,我們上古時代所用的“物”字,並不是專指現代唯物思想的物,而是有了“東西”,而“東西”也是包括心物一元,是抽象的,充滿天地之間的,就是萬物。這裡開始就是乾坤兩個卦,乾、坤代表了天、地。乾坤以後就是屯卦,因為屯的意義就是“盈”,是充滿了,第二個意義“物之始生也”,前面說過,屯字的象形,是草下面長了根,上面剛剛出頭,萌芽的現象,表示萬物開始生長。

              第九部分

         從蒙到師,人類世界的第一次大動亂

  “物生必蒙,故受之以蒙,蒙者蒙也,物之稚也。”

  所以古文大家都不願看,尤其現在年輕人,不會看懂,而且會覺得討厭。這裡說,既然有了萬物,像屯字形象一樣,草根露頭,露了頭就一定開始發矇了,所以屯卦以後,承受在下面的是蒙卦。蒙是什麼?“蒙者蒙也”,以現代白話文的觀點來看,這不是等於沒有解釋?但是中國古代人讀書是先研究字,古禮讀書要先讀小學,那時的小學不是現代的小學,古代的小學就包括了先認識字的意思,每一個字為什麼這樣寫,中國字和外國字不同,不是字母拼音來的,是意義來的,這裡上面的蒙字是卦名,下面的蒙字是解釋,是說萬物剛剛發芽,亦即說萬物還在幼稚的階段,所以又說“物之稚也。”種子種下去,剛發芽,為發矇,還在幼稚的階段。

  “物稚不可不養也,故受之以需,需者飲食之道也。”

  人類社會的發展,當萬物在幼稚的階段,必須要養育,我們研究中國歷史,天地開闢,大禹以前還是洪水階段,農業社會還不能奠定,等大禹建設了水利,天下分成九州,這個時候到了養的階段。“物稚不可不養也”。是社會的進化,講究養育,所以蒙卦下面就是需卦。在人類社會的養育,什麼最需要?先要吃飽,萬物也一樣,螞蟻也一樣,狗也一樣,都需要吃飽,這中間的發揮就很大了,社會人類的發展,只要有了生命,就要生活,生活的第一個條件先要吃飽,“需者飲食之道也”。這就是需卦。

  “飲食必有訟,故受之以訟。”

  社會發展到這裡問題來了,人為了生存,需要生活,生活第一件要飲食,我要吃,你要吃,他也要吃,今天吃了,又怕明天捱餓,希望你少吃一點,我帶回去準備明天吃,於是自私的心出來了,鬥爭發生了,所以需卦下面接著是訟卦。

  “訟必有眾起,故受之以師,師者眾也。”

  訟卦下面就是師卦。師卦在《易經》本身代表大眾,現代的名詞,在黨政為群眾,在軍事為部隊。人類社會發展到有了自私心理,需要佔有以後,就有鬥爭,有了鬥爭,自然聯合成一個陣線,立場不同的兩樣觀點就對立,立場相同的就聯合為一群,群眾運動來了,所以下面是師卦,而師不是老師之師,古代所謂出師,是出兵打仗,即是群眾。

              比泰之間的繁榮景象

    “眾必有所比,故受之以比,比者比也。”

  群眾起來以後,必定有親附性、比較性。“比”就是排隊,與自己相同,跟著走,中國古字寫“比”,就是一人在前走,一人在後跟著就是比。如果兩人走相反的方向,就是北,即是背,相背。有群眾就必有所比,意見有所不同,利害亦不同;如意見相同,利害相同,就聯合在一起,“比者比也。”比卦就是人聯合在一起,派系就來了,意見就來了。

    “比必有所畜,故受之以小畜。”

  孔子認為比卦的意見紛歧沒有錯,有比有群眾,大家同心同德在一起,必有畜,有積蓄,亦即是大家謀共同的利益,雖然是私心,大的私心就是公,就有所畜,有儲蓄準備。如現在的保險制度,是社會安全的最好制度,而這個制度的最初起源,是海盜搶劫以後,就存起一部分財物來,準備作被打死的夥伴遺屬的生活費。後來慢慢發展成為現在的保險制度。一些東西,有時是壞的卻生起來了好的結果,有時好的也會生起來壞的結果,這就看思想問題、文化問題了,比以後的小畜卦,也是這樣。

    “物畜然後有禮,故受之以履。”

  小畜卦下面是履卦,履作名詞是鞋子,作動詞是走路,是行。孔子這裡說一個社會到達了物蓄,富庶了,現在說是進步的社會,物質文明富庶以後要有禮,必須有秩序,沒有秩序就不行。如法律、教育、軍事、文化這些都起來了,由此也看到管子的思想:“倉凜實則知禮節,衣食足則知榮辱”的原理。物質文明進步以後,有了經濟作用,就有私心,這個時候必須產生文化,要有法律。“故受之以履”,要有應該走的道路,所以就法律哲學來說,法律絕對是對的嗎?不一定。因時間空間的不同,法律的道理是相對的;在這一時間空間是最好的真理,拿到另外一個時代或社會,則會變成很壞的事情。那麼何以大家都承認法律是對的?這就是法律的哲學問題了,也就是這裡所說的“物畜然後有禮,故受之以履”。在每一情形下,要有一條路讓大家好走,有一個秩序好遵守實行。

    “履而泰,然後安,故受之以泰,泰者通也。”

  履卦下面見泰卦,這是社會的發展,政治的發展,一項政治制度,大家都走得很舒服的一條路,王道坦坦,就履而泰,天下太平,然後平安了,大家都舒服,也所謂自由平等,大家都平等了,所以履卦下面是泰卦,泰也就是通暢了,沒有阻礙了,沒有問題了。

            否--人類第二次的文明低潮

    “物不可以終通,故受之以否。”

  可是問題來了,中國有兩句老話:“人無千日好,花無百日紅。”兩個好朋友,尤其兩夫妻,很難得一千天裡不吵架,沒有一朵花開到一百天不凋謝的。我們古人看歷史看得多麼通,最好的時候就是壞的開始,所以泰卦下面,就是否卦。我們看中國歷史的漢朝、唐朝,看西方歷史的羅馬時代,鼎盛的時候,就衰敗下去。家庭也是一樣,興旺的時候,兒女媳婦都驕貴起來了,太驕貴就是泰到極點,否就來了,否到極點泰來了。不但人是如此,歷史也是一樣,社會發展也是一樣,看通了人生,如此而已。餓了吃,吃了脹,脹完了大便,通了又餓,又吃,就這麼一回事,一切都是循環。

           同人大有--人類文明的更上層樓

    “物不可以終否,故受之以同人。”

  否,壞到極點就要好了。倒楣到極點的時代,像我們現在遭遇到的就是否卦,可是人不會永遠倒媚。“物不可以終否”,失敗是成功之母,就是這個道理。“故受之以同人”,否卦下面是同人卦,人遇到倒媚的時候,就要交朋友,交志同道合的人,重新來創業,這是大同思想,自由平等的原則。

    “與人同者,物必歸焉,故受之以大有。”

  找志同道合的人,要“與人同者”替我想,也替你想,沒有自私佔有,欲自私只有公眾的大自私,為團體而自私,為國家而自私,為天下而自私,這就是“與人同者”。能夠有這樣的胸襟,就“物必歸焉”,天下萬物都向同人集中了。所以同人卦下面就是大有卦,就是說公正廉明的人,就有很多朋友,很多部下擁護,所以同人的綜卦,就是大有,所有好的都集中在一起。

    “有大者不可以盈,故受之以謙。”

  大有卦下面,接著是謙卦,這就告訴我們人生哲學,也是歷史哲學,人到了最高點的時候,不要自滿,再加便會溢出來,所以大有卦下受之以謙卦。

    “有大而能謙,必豫,故受之以豫。”

  一個人富貴功名地位到了極點,又能謙虛,就舒服,自然優豫,所以謙卦的下面,就是豫卦。

    “豫必有隨,故受之以隨。”

  豫卦的反面(綜卦)是隨卦,這又是人生哲學,歷史也是這樣,西方羅馬鼎盛時代,天天歌舞昇平是豫,接下來是衰敗,人應居安思危的道理,就從這裡來,舒服的結果有隨跟著來,因為內部要發生問題了。隨是追隨,意思是有反面的東西跟著要來,也是隨便的意思,自己沒有中心,隨別人如何便如何。優裕的人,往往自己懶散,連腦筋都不願用,所以受之以隨。

             由蠱而剝看人性的墮落

    “以喜隨人者必有事,故受之以蠱,蠱者事也。”

  有錢,有勢,有地位,樣樣好的人,就是天下第一人,也就有人來跟隨在他的後面,沾點好處,這樣跟隨的人越來越多,這時就要擔心了,就會有事故了。漢高祖打下了天下,大家都吵,張良就告訴漢高祖,天下豪傑追隨你去拚命打天下,是希望天下平定,現在天下統一了,如得來一塊肥肉,還沒有分,大家當然要吵了。漢高祖所以封功臣,便是看透了人生,到了某一地位,應該做的事就做了。不能喜歡別人的恭維或感謝,因為只要自己有一點喜好,就有人投其所好--“以喜隨人者必有事,故受之以蠱”。蠱惑,蠱是一種蟲,以前貴州、雲南的一些邊疆族人放蠱,麻醉人,使人的腦子都昏了。蠱也是蟲,很多的蟲,如房屋的白蟻,人身的病菌,蟲多了就有事。

    “有事而後可大,故受之以臨,臨者大也。”

  但是人不怕事,“有事而後可大,故受之以臨,臨者大也。”懂了這個道理,有事不可怕,有人也不可怕,只要認清“我所有的就是大家所有的”,這樣就不錯了,所以下面是臨卦,就是擴大。

    “物大然後可觀,故受之以觀。”

  臨卦下面是觀卦,一個東西大了,如一粒種子種在馬路邊上,有誰去理它?經過幾百年變成神木了,大家都來看了,所以壯大了,然後可觀,故受之以觀。

    “可觀而後有所合,故受之以噬嗑,嗑者合也。”

  觀卦的後面是噬嗑,所謂噬嗑,就是張嘴咬下來的樣子,就是啃,觀卦以後為什麼是噬嗑卦?因為有可觀之處,就有所遇合。

    “物不可以苟合而已,故受之以賁,賁者飾也。”

  這裡又講到文化思想,社會發展到這個時候,原始的東西要加工,要加上人文文化,如面前的塑料盤子,是用尿素製成,製造過程一定要經過人文文化的科學處理,不能隨便和些泥漿或麵粉做成,這就是不能苟合,所以一定要有人文文化,受之以賁。“責者飾也”,賁就是裝飾,就是藝術的、文明的。

    “致飾然後亨,則盡矣,故受之以剝,剝者剝

  也。”

  文明到了極點,藝術發達,社會平安,等於一個人一樣,家裡富有,藝術字畫堆滿了,亨通了,到了前面沒有路了,所以跟著賁卦下面就是剝卦,物極必反,開始剝落了,剝者就是慢慢掉落,又是一個循環。

    “物不可以終盡,剝窮上反下,故受之以復。”

  剝卦的下面就是復卦,時代也是如此,剝極了就恢復。“物不可以終盡”,不會有絕路的。“剝窮上反下”,上面的路走完了,翻過來,就成為復卦。

  由復到離看人生興衰往還

    “復則不妥矣,故受之以無妄。”

  人受了災難,受了打擊,知道反省,知道復興,就不錯了,所以復卦下面是無妄。

    “有無妄,然後可畜,故受之以大畜。”

  沒有錯,新的境界來了,有大的發展了,所以受以大畜卦。

    “物畜然後可養,故受之以頤,頤者養也。”

  真到了社會的物資夠了,財富平均了,萬物都富足了,然後可以養人,經濟生活可以養了,所以大畜卦下面是頤卦,頤就是很舒泰,所以我們恭維老年人退休在家享福為“頤養天年”,就是這個頤。

    “不養則不可動,故受之以大過。”

  天地間舒服到極點,就要出毛病,有人說某人作惡多端,卻過得蠻舒服,而我們循規蹈矩,生活卻苦得很,報應在哪裡?但中國人有句話:“天將得厚其福而報之。”也等於基督教講的:“上帝要毀滅一個人,先使他發狂。”使他得意到極點,快點惡貫滿盈,走到頭了,跌下來,所以養到極點,罪惡、浪費、奢靡到了極點,就會出問題,所以頤養的卦下來,就是大過。

    “物不可以終過,故受之以坎,坎者陷也。”

  大過不行,宇宙、人生、歷史、社會都是一節一節,所謂運氣,就是階段,和門檻一樣,所以大過卦下是坎卦,有階段就陷下去。

    “陷必有所麗,故受之以離,離者麗也。”

  覺得陷下去了,不要怕,在苦難的當中會站起來,所以下面是離卦,離卦的意思,像太陽出來一樣,非常漂亮,新的一個時代又開始了。

  上面是上經,六十四卦的卦序,是分兩部分排列的,而上經的卦就是這樣排的:乾、坤、屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、謙、豫、隨、蠱、臨、觀、噬嗑、賁、剝、復、無妄、大畜、頤、大過、坎、離等三十個卦。這裡是簡單地講,如果加以發揮,卦與卦之間,產生了太多的道理,人類世界的歷史哲學原則,我們早都有了。我們現在多可憐,有那麼豐盛美好的文化寶庫,我們後代對不起老祖宗們,沒有人去發揮,反誤以為自己什麼都沒有。

  上經的卦序,是講人類社會與歷史發展的關係,下經講到人生了,下經亦很妙。上經以乾坤兩卦開始,下經開始的兩卦是鹹、恆。恆卦是雷風恆,上面是震卦,下面是巽卦一囗。翻過來,綜卦為囗澤山威卦,上經起於乾坤,為什麼下經起於鹹恆?威等於說平等,大家需要一齊,恆是經常的,但在上經裡沒有提乾坤兩卦的卦名,只以天地作代表,下經裡也不提鹹恆的卦名,而以男女作為代表,現在大家看下經的卦。

               孔夫子的婚姻觀

    “有天地然後有萬物,有萬物然後有男女,有男女然後有夫婦,有夫

  婦然後有父子,有父子然後有君臣,有君臣然後有上下,有上下然後禮義

  有所錯,夫婦之道不可以不久也,故受之以恆,恆者久也^”

  鹹卦並沒有提什麼叫“鹹”--大家都是這個樣子就是鹹。在大學裡上課,有些同學問起,戀愛哲學是什麼?我告訴他們,我愛你就是我愛你,不愛你就不愛你,愛就是自私的,戀愛沒有什麼哲學。但是孔子講得妙,他說有了天地就有萬物,有了萬物就有男女,既不是上帝造的男人,也不是上帝從男人身上拿出一根肋骨來造女人,而是有了萬物,其中就有男人、女人。一部人類史,就是兩個人唱的戲,唱了幾幹萬年,有了男女,自然就會結合,就會談戀愛,變為夫婦,並不是偷吃了蘋果才變成夫婦,就是說人類社會,只有四個字“飲食”、“男女”兩件事,一是需要活著的問題,一是兩性需要的問題。《易經》上也點明瞭這兩件事,上面說了人事歷史發展的關係,下面說有了男女,就自然有夫婦,有了夫婦就自然形成家庭,自然生孩子,生了孩子自然有父子,所以這是五倫的道理,為什麼有五倫。五四運動要打倒孔家店、打倒孔子--說五倫是吃人的禮教。上述這些是自然現象,社會擴充了,就有人,大家都是人,某人人好一點,選他做領袖,他就是君,我們聽他的,我們就是臣,社會的程序就成了。如果以醫學的觀點來說,假如我在醫學院講,也可以亂吹:“人類歷史是荷爾蒙造成的,由一個精蟲和卵子,又加上些什麼染色體變成的。”這樣也沒有錯。如果以這個觀點看,所有人類都有病態,都該打針,可知人的思想多可怕!思想不純正,亂吹一陣,也可以煽動別人,可是結果卻害了自己,害了別人。譬如弗洛依德說的性心理學,也沒有錯,可是歪理有千條,正理只有一條。現在《易經》這裡告訴我們,人類的五倫,不是勉強形成的,不是法律規定的,這是人性的本來,人性走正理,自然發生的。有男女,自然有夫婦,有夫婦自然有父子,有了許多夫婦、父子,自然形成社會,有了社會組織自然有階段。現在西方文化,男女青年都不願意結婚,彼此都不願負責任,這個現象的問題很大,中國文化要夫婦相敬如賓,就要持久,有恆。

  上經是說自開天闢地,有了宇宙的社會發展,現在下經是由個人開始,講到夫婦家庭,父子、君臣的人倫關係,這裡又產生一個哲學問題,天地間的事,沒有永恆存在的,佛學中稱這現象為無常,《易經》叫作變化。

              功成,名遂,身退

    “物不可以久居其所,故受之以遁,遁者退也。”

  我們看老子的話“物壯必老,老者必倒”。我們看孔、孟、老、莊思想可知都是從《易經》裡來的,這是自然的法則。天地間的萬物,壯大,茂盛了,定衰老,一衰老了就變化,歷史的階段就過去了,所以這裡告訴我們歷史的哲學:“物不可以久居其所,故受之以適。”這個物當然不是單指物質,而是包括人、物、事。就是一個東西不能永恆存在,所以就慢慢退化,故其下為遁卦。再看老子的思想,“功成,名遂,身退,天之道也”,也就是從《易經》這個地方來的。從這個序卦的道理看,人到老了,就應該退,交給下一代去。總之,《序卦傳》中,《周易》每一個卦的排列程序,都包含了許多道理,中間有很多學問,就要靠自己的智慧去思考去研究。如醫學上的研究,最近外國最流行的,男女更年期是最可怕的,所謂家長本身這時要再教育,夫婦之間的問題,也多半發生在這一時期。外國人研究夫婦感情最好是三年到五年,有的時間更短;以後幾十年,維持家庭夫婦關係的,那是道德在維持,法律在維持,並不像在戀愛期間那種昏天黑地的感情了。而我們《易經》上就講到“物不可以久居其所,故受之以遁”。必定退,必定是這樣。

    “物不可以終遁,故受之以大壯。”

  但話又說回來了,老年人退了,交給年輕的一代,就大壯了。

    “物不可以終壯,故受之以晉,晉者進也。”

  大壯過了為什麼是晉卦?晉卦孔子解釋就是進步的現象,一個東西壯大了,自然會求進步,新的一代起來。

    “進必有所傷,故受之以明夷,夷者傷也。”

  這裡又是社會哲學,歷史哲學來了,進步的階段,一定有傷害。社會的發展,一個求進步、求改革的法令,固然有遠大的理想,可是對於舊有的具破壞性,這也是革命的哲學,革命就必有所傷。

    “傷於外者必反其家,故受之以家人。”

  明夷卦的下面接家人卦,孔子解釋在外面受了傷的一定跑口家,不只是人如此,即使家畜也是如此。又如我們的文化,一百多年來,受西洋文化的刺激,變成現代這樣,可是現在慢慢地連外國人也開始學我們中國文化了,這就是“傷於外者必反其家”,所以是家人之卦。

    “家道窮必乖,故受之以睽,睽者乖也。”

  古代“睽”的意思就是夫妻反目,意見不合,所以是處家庭的哲學,家道窮的時候,這並不是貧賤夫妻百事哀的“窮”,而是到了“極點”的意思,“窮盡”的意思。如一個家庭有錢,慢慢奢侈,奢侈到極點,就出毛病,夫婦的感情,國家的政治,都是這樣,一定要乖張。

    “乖必有難,故受之以蹇,蹇者難也。”

  乖就是乖張,個性的偏激,家庭、社會、政治的問題,都是這樣,過分的乖張,就有困難來了,所以是蹇卦。“蹇”字的意義,就是跛腳,受了傷走不動,寸步難行。

    “物不可以終難,故受之以解,解者緩也。”

  自然的法則,一個東西沒有永遠困得住的,不會永遠困難,困久了總要想辦法找出路,所以賽卦下面是解卦,要解除,要緩和困難。

    “緩必有所失,故受之以損。”

  有些性情急躁的人容易出事,而性情緩慢的,則容易把困難拖下來,慢慢用變化來解決,但是太緩了也不行,一定會有損失,急躁的人容易憤事,把事情搞砸了,緩慢的人則容易誤事,等於醫生處方下藥,雖沒有吃壞,可也沒有治好,這就犯了醫學上的過錯,延誤了治療時間,所以解卦下面是損卦。

  《易經》告訴我們,萬事都是相對的,沒有一樣是絕對的,沒有哪樣是對,也沒有哪樣是不對的,有時要偏一點才對,有時偏一點又是錯了。

    “損而不已必益,故受之以益。”

  損的反面是益,損了這一邊,就益了那一邊,禍福是相倚的。

    “益而不已必決,故受之以央,央者決也。”

  在受益時不要以為得志有福氣,得志就是益,《易經》告訴我們要曉得進退存亡之道,益了以後不曉得退,到極點就崩潰,就斷了,所以益下面是失卦。

    “決必有所遇,故受之以垢,垢者遇也。”

  由《易經》來觀察宇宙事物,來講歷史文化,人生不會有絕路,要用智慧處理這個人事,處理這個宇宙,就是中間斷了,必然會另外有一個新的環境出現,於是遭遇就來了,所以(決右)以後就是女後,女後卦為陰陽相交之卦。

    “物相遇而後聚,故受之以萃,萃者聚也。”

  一個東西只要有新的來相遇,就會有新的結合,這個“萃”,現代的觀念就是結合,萃字本身就是很多茂盛的草聚在一堆,是一種青春可愛的現象。

    “聚而上者謂之升,故受之以升。”

  一有所聚,慢慢挪移向上升發,社會歷史的發展,亦是一樣。比如十幾年來,許多人本來沒有錢,慢慢合力經營,都變成了大老闆,就是革然後升發。

    “升而不已必困,故受之以困。”

  升卦的反面就是困卦,上升不已就必然遭遇新的困難。

    “困乎上者必反下,故受之以井。”

  困在上面,到了最高處,自然要下來,就掉到井裡去了。個人也好,家庭也好,所處時代環境也好,如同掉下井裡,上面空空爬不上去,下面入不了地,四面又圍住了,這多可憐,於是革卦這個時候就來了。

    “井道不可不革,故受之以革。”

  想辦法打破時代環境的樊籠,這就是革命。

    “革物者莫若鼎,故受之以鼎。”

  談革命,常說“鼎革”,那麼鼎革兩卦就值得研究了。上面講到一個東西欲進步,一方面一定要受到損失。所以宋朝的王安石變法很可憐,他的思想現在卻被推崇,如鄰里保甲制度,都是他當時創制的,可是他當時受那麼大的損失,歷史上也給他這麼大的罪名。到現代我們才號稱他是歷史上的大政治家,就因為他在變革的時候一定傷害到別人,他忘記了社會的舊習慣這個力量,很不容易剷除的。《易經》的原則只能漸變,沒有突變的事,那種看來是突變的現象,也是漸漸來的。所以鼎革的道理,一個新的辦法,認為很有道理,要用來變更舊東西的時候,千萬要根據歷史的經驗,慢慢來。而王安石當時只想自己親眼看到成功,可是歷史上一個好的東西,假使他能夠忘我,並不希望自己看到成功,用漸變的方法就好了。很多人犯了這個毛病,想自己看見成功,便一定會失敗。這裡就說,假如要突變的改,除非全面推翻,改革的最好工具莫如鼎,鼎就是鍋,無論什麼東西放進去,都會被化掉,重新熔化一番,再建立起來,所以鼎革兩卦,連在一起。

    “主器者莫若長子,故受之以震,震者動也。”

  古代中國家族制度,大兒子當家,弟妹視長兄如父,所以當家的莫若長子,所以受之以震。在《易經》的象數中,震卦是長男,代表大兒子,同時震的另外一個意義就是動,也就是革命會有一個時期的動亂。

    “物不可以終動,止之,故受之以艮,艮者止

  也。”

  這裡說明一個處事哲學,政治哲學。領導一個動亂的時候,要曉得時機,把動亂停止下來,所以是艮卦,艮也代表山,好像山一樣靜止下來。

    “物不可以終止,故受之以漸,漸者進也。”

  但是天下事不能永久停止下來不進步,《大學》裡的苟日新,日日新,就是要不斷進步,不要滿足於眼前的成就,所以接下來的是漸卦。

    “進必有所歸,故受之以歸妹。”

  《易經》歸妹卦,是結婚卦,這裡是說,有進步一定有收穫,因此下面是歸妹卦。

    “得其所歸者必大,故受之以豐,豐者大也。”

  有了收穫,家庭興旺起來,擴大了,就是豐卦。

    “窮大者必失其居,故受之以旅。”

  家庭擴大了,人口多了,房子也不夠住了,只好出國去,像我們民族龐大了,所以世界上到處都有華僑。講人生的哲學,過分擴大了就會忘記了本位。

    “旅而無所容,故受之以巽,巽者入也。”

  外面跑跑,失敗了,也吃不開,只好買張飛機票回來,這是巽卦。

    “入而後說之,故受之以兌,兌者說也。”

  這裡“說”音悅,就是《論語》上“不亦說乎”的“說”,回來就高興了。

    “說而後散之,故受之以澳,渙者離也。”

  高興過度了,又散掉了,得意不能忘形,所以兌卦之後是渙卦,渙是水一樣散開。

    “物不可以終離,故受之以節。”

  渙散之後,不能一直渙散下去,而終歸要節制。

    “節而信之,故受之以中孚。”

  有了節制就有中和的作用。

    “有其信者必行之,故受之以小過。”

  中孚也是有信,有信往往矯枉過正,故受之以小過卦。

    “有過物者必濟,故受之以既濟。”

  既然過頭了,有正有反,有另外一個新的接觸,所以小過卦下面是既濟卦。

                永無盡止

    “物不可窮也,故受之以未濟終焉。”

  最後是未濟卦,永遠湊合不了,這裡產生二個哲學問題。《易經》中,孔子告訴我們一個歷史哲學,看懂了要哈哈一笑,人世間事情是永遠作不了結論的,永遠是未濟。宇宙永遠這樣發展下去,這個地球毀滅了,一個新的地球又會來,永遠停止不了,這是我們偉大的歷史哲學。我們文化寶庫裡有這樣好的歷史哲學,可惜把它丟在倉庫裡給書蟲去吃,這是中國文化可憐的地方。

  同時,從這未濟卦上,也產生了我們個人的修養,說人生要作一個交代,那只是一個理論,因為最後是未濟卦,永遠完不了事的,這是一個觀念。

  還有一個觀念,是研究六十四卦的方法,用中爻上下交互,最後的結果,除了乾坤兩卦外,不是既濟就是未濟,所以大家卜卦欲知過去、未來,也是這兩卦的作用,吉凶,對或不對,就是既濟或未濟,懂了這些,所以《易經》很好研究,並不深奧得那麼複雜可怕。

              不斷的研究與求證

  上面孔子研究序卦的這番理由對不對?作歷史哲學看,作人文文化看,理由非常充分。嚴格說來,孔子這篇《序卦傳》,只是解釋卦名而已,譬如他只解釋什麼是需,是需要的需。以現代經濟學觀點而言,人類活著就要飲食,這就是需,有了需要,人就會發生鬥爭,因此需卦下面是訟卦。孔子說的理由非常充分,但是《易經》的本身,是從象數來的,如果以象數來看需卦,我們這位聖人所說的理由,還是成了問題。只能說,孔子只是就易理上講道理,尤其是人文文化的理這一方面,講得非常圓滿。至於六十四卦為什麼這樣排列的科學性關係,他在《序卦傳》裡並沒有說出充分的道理,也不足以使我們滿足,不必要因為他是聖人而我們就認為都是對的。

  我們《四庫全書》裡,發現古人對《易經》解釋的著作佔有很重的份量,自成一個系統。後世的註解--自秦漢以後直到現在,所有解釋性的著作,有一個共通的概念,認為《周易》這本書中的意見都對。有的解釋不出來的,也要旁徵博引證明它是對的,著作人絞盡腦汁,想盡辦法,如何去符合“都對”的那條理路上,像這樣做學問的態度,是不是正確,值得考慮。

  比如說《周易》為什麼乾坤兩卦以後,接下來就是屯卦?也可以說屯卦是乾坤兩卦變來的,水雷屯,坎卦是坤卦中間一爻由陰變陽而來,震卦是乾卦第二三兩爻由陽變陰而來,那麼為什麼是二三兩交變?這裡產生了一個思想了。

  推開《易經》我們再看,西方的文化來源是由宗教而哲學。西方的哲學首推希臘,開始研究形而上學--宇宙來源,說宇宙的第一個原始是水做的,當然不是我們現在看到的水。以地質學而言,地球在沒有形成以前,太空中突然有一股力量,像颱風一樣,中國人稱它為氣。這個氣是液體的氣,就叫作水,慢慢在旋轉,不知旋轉了多少億萬年,這股水氣,凝結起來,就變成地球。突出的是高山,陷下的是海洋,海洋中的水是第二重的水,是後天的水,在地球形成以後,包圍了地球的氣所成的。印度人也講地、水、火、風,是水開始,中國人也這樣說的,五行道理,天一生水,地二生火,也是水做的。那麼《易經》乾坤兩卦,這個乾坤--宇宙怎麼來的?水雷屯來的。可以說宇宙來源的開始,或者說後天的世界開始,是屯卦。看卦辭也是那麼說,因為乾卦外面一動,就變成震,震是一種能量,等於科學、地質學的解釋宇宙最初的動力,動起來以後,就慢慢成為中爻的凝結,就變成地球。這個現象,我們給它一個符號,叫作“水雷屯”。地球形成以後,還沒有萬物、人類和文化,慢慢山水蒙,屯卦一翻過來的現象,地球下面都是水,上面是高山,慢慢草木生長髮芽了,人類生長了,人類來源是哪裡則沒有講。這樣一湊,又是“有道理!我們的《易經》偉大!”但這一套是我湊的。要捧自己的祖先就是這樣,把古今中外凡是有理的湊上去就對。好像到百貨公司買一副七巧板,很漂亮,可以湊成各種形象,就像以上所說的。可是我自己對於這樣的解釋,並沒有滿足。這樣講一套,大家聽起來,言之成理,可是我反問自己真的就這樣嗎?還是此心不安,大有問題。究竟它是怎麼來的?還是一個大問題。我在這裡把研究《易經》的經驗告訴大家,所以我不肯講《易經》,如果自己認為自己對《易經》的意見就是真理,那就錯了。文王、孔子都死了,欲向他們當面請教,又沒有辦法。所以研究學問,要用這樣客觀的態度,因此我說六十四卦的《周易》次序,為什麼這樣排列問題,求之於古人,沒有得到解決。

  由此看來,幾千年來,我們對於《易經》這本書,無論是哪位《易經》大家,乃至於上通天文、下知地理的人,都沒有給我們一個圓滿的解答,這是要注意的。

  六十四卦有時候矛盾的地方很多,包括孔子的“十翼”在內。比如《彖辭》和《彖辭》,對卦所下的定義,往往是相反的,都要去研究、考據。如認為《彖辭》是一人作的,《彖辭》又是另外一人作的,並不完全是孔子作的,因此有一說,認為《彖辭》是孔子作的,《彖辭》是周公作的。當然,這是“事出有因,查無實據”的事,周公也好,孔子也好,《彖辭》與《彖辭》下的定義,有時是相反的,有時是一致的,這中間都是問題。求真理要會懷疑,當然也不要沒有理由的亂懷疑,抗拒性的懷疑也不對,而是要虛心,懷疑也是虛心的一種態度,不要以崇拜性的觀念認為前人一定是對的,這樣就不科學了。

             


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