他們有自己的理念世界，或者叫精神世界。
這個理念世界是超乎現實的。這個超乎現實的理念世界就是知識分子的痛苦之源。
知識分子基本都是讀書的，因此也是要進行抽象思維的。像六祖慧能這樣不讀書就能進行深度抽象思維的人，我覺得是極少數。知識分子通過閱讀和抽象的思維，提煉出概念，再用這些概念一磚一瓦搭建起了一個屬於自己的理念世界。
在這個過程中，他們也對這些磚瓦形成一定的衡量標準。再遇到自己沒有想到過，或沒涉及過的東西，會仔細端詳這個新東西，覺得它符合自己的這個衡量標準，與自己理念世界相兼容，他就會興高采烈地把它放入到自己理念世界裡，如同撿到一個新奇的貝殼。
天長日久，這個理念世界日漸豐富，最後甚至有些包羅萬象之態。
理念世界裡一切都是完美的，也是道德的，因為這裡只存在概念。比如歐幾里得的理念世界裡，直線可以無線延伸。老子的理念世界裡，道是萬物之源。馬克思的理念世界裡，消除了階級人類就是一個共同體。理念世界裡的世俗概念也會是完美的，比如在有些人的理念世界裡，人與人是彼此尊重的，婚姻是不離不棄的，愛情與金錢無關。
簡單說，知識分子覺得世界“應該”是什麼樣的，理念世界就是什麼樣的。這“應該”兩個字就來源於他們的理念世界。
每個知識分子的理念世界不同，甚至相反，也很正常，用張文宏的話說，因為你跟我讀的書不一樣，孔子的理念世界裡，君君臣臣，父父子子。盧梭的理念世界裡，人人生而平等，而在柏拉圖的理念世界裡，哲學家稱王。
能夠構建理念世界，說明知識分子具備較強的思維能力，這給了知識分子一種優越感，這優越感又給了他們自信，既然我是優秀的，那我的理念必定是好的，是優的，是善的。
如果知識分子只活在理念世界裡，一切也都還好。可偏偏，他們不得不走進現實。所以悲劇開場了。
當一個知識分子用理念世界裡的概念來校準現實時，會大驚失色，現實與理念不是偏差的問題，而是本質完全不同。所有理念中簡單而明晰的概念在現實中都成為一團混沌，無法辨析，而道德上更是雲泥之別。雖然以前在書本里同樣有貪婪和罪惡，但紙上得來終覺淺，親眼目睹寒徹心。而另一方面，本就有著智力優越感的知識分子們還發現自己在現實中寸步難行。一加一等於二的事情，在現實中要加上其他莫名其妙的考量，指鹿為馬竟是通行原則。他們也不明白自己句句箴言，竟連一個認真聽他說話的人都沒有。高傲的知識分子在現實中一敗塗地，連尊嚴也保不住。至於他們理念中的世界——童話裡都是騙人的。
現實不完美，而且相較於理念世界而言，應該說現實是醜陋的。
這個結論知識分子把它作為書本上得一句話是可以接受的，但真被現實刺痛時，他們還是無法簡單地用這個結論來為自己止疼。
也有夢想照進現實的情況。當現實開始朝著這個理念世界的方向移動時，知識分子為此激動不已，甚至有點狂熱，進而努力地投入現實。這如同一個建築師發現自己作品開始建造了，又如一個畫家發現有可能步入自己想象中的美景，或一個詩人發現自己詞句中的幻象要成為真實。理念世界的東西要在現實中落地，這是多麼激動人心。
這個事情，通俗的說，叫實現理想。
此時的知識分子，往往會奮不顧身，比如當年的共產主義者為了實現理想的社會是放棄一切的。
但這畢竟是少數情況。通常來講現實只按自己的套路走，不負責實現理想，當現實與理想背道而馳時，知識分子會選擇試圖扭轉現實，或者沉默的離開。前一個選擇往往失敗，後一個選擇似乎才是知識分子的主流。也有時現實並不是變壞，只是與部分知識分子的理念方向不同。但對知識分子來說，沒有區別。如果孔子活在法國大革命後的歐洲，可能他就選擇乘桴浮於海。並無優劣，只是方向不同。
但另一方面，即使理想國不能成真，知識分子對它的正當性還是不容別人質疑的。如果有人否定他們的理念，那就等同於否定他本人以及他本人的一切價值。因而孔子也會發火“是可忍孰不可忍”。 簡單地說，知識分子內心深處，依然相信童話。
是的，是理念世界讓知識分子不快樂。諷刺的是，這痛苦的根源卻同時是知識分子來到這個世界後，最可寶貴的獎賞。沒有這個那麼與動物確實也無大區別了。
這個理念世界，是智慧果，是知識分子的原罪。
世俗中的大部分人，他的一切都來源於現實，他沒有理念世界，或者說現實世界就是他的理念世界，他自然不會有這些苦惱。
可以說，書籍是鴉片，在讓知識分子獲得享受的同時，給了他們一個理念中的世界，這個不可實現的理念世界成了他們的擺脫不掉的苦楚，這強烈的副作用又是否值得呢？
或許一個喜歡讀書的知識分子，就該永遠留在書屋裡，不要到世俗中來，這裡不提供你要的東西，甚至對知識分子這種執拗又討嫌的人，也不太歡迎。
