《道德經》：凡事適可而止，避免鋒芒畢露
《道德經》：凡事適可而止，避免鋒芒畢露，而給自己帶來災禍。
人生所有的結果，都是因為自己的言行所造就的。人生一些不好的禍端和災難，究其根源，一定是因為自己曾經不合適的言行和不合理的心態，所導致的一個結局。
但是所有人習慣性的只看表象的局面，而沒有看到事物本質的一個根源，而我們要有一種拋開表象看本質的習慣。
人生有一些災難，其實究其根源，就是因為自己曾經的一些狂妄自大所造就的。
你在生活中，仔細觀察一個人的人生經歷時，不難發現大多數的“年少輕狂”，都會給自己的人生留下禍患，一味的追求圓滿的言行，都會給自己帶來災難。
但是大多數人遇到這一些問題的時候還不自知，當災難發生了，他們只顧著一味的去抱怨。抱怨為什麼會出現這樣的事情，自己運氣怎麼這麼差？
但是究其根源，這一切的根源都是在於自己。
所以，一個人為人處事的態度就至關重要了，人不需要聰明，但是需要有一種智慧。這一種智慧叫做“未雨綢繆”。
就是在人生的之前一個階段，懂得提前預防人生的一些問題，規範自己的言行，讓自己的言行合於道，合於自然。
在《道德經》第九章“功遂身退”之中，就以“道”的智慧闡述了人生最佳的處世哲學。
《道德經》功遂身退中就說：持而盈之，不如其己；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
這句話的意思就是說：執持盈滿，不如適可而止。將鐵器磨出鋒利的刃，不可長久的保持刃的鋒利。金玉滿堂是不能長久守住的，富貴而驕縱，是自己給自己帶來禍害。功成身退，是自然運行的規律。
那麼我們先從另外一個角度來看，“人生完美，金玉滿堂，人生富貴”這些事情，是不是大多數人窮其一生都在追求的。甚至很多人還因為沒有達到這種狀態而沮喪和痛苦，這一切的根源，就是因為人主觀意念的慾望所引起的。
在這個生活中，幾乎很少有人能做到淡泊名利，完全的無慾無求，都在追逐名利，都在追逐富貴與榮耀。因為對於生活，有一些物質是必須具備的一個條件，沒有物質談不上幸福，談不上快樂。
如果有一些人跟你說，要完全的拋開物質的追求。這一定是不合理的，但是“適度”才是我們應該追求的智慧，對於人生的追求，就是需要適度。
人的慾望是無止境的，在面對外界形形色色的誘惑當中，如果不懂得適度，會因為自己的慾念過重，而給自己惹來災禍。而且，事物存在這樣一個規律，“滿招損，謙受益”。完美的東西，定會遭致損害和災禍。
道德經中說：持而盈之，不如其己；揣而銳之，不可長保。
太過於鋒利的東西，不適宜長久的保存，就像鋒利的寶劍又尖又銳，鋒芒畢露，但是不適宜長久的保存。
而一個人在人生中，如果他擁有外界的物質，想要什麼有什麼的，他一定會養成一個鋒芒畢露的習性，這是人的正常情感。那麼在這個時候，一定會因為他的鋒芒畢露，惹來別人的嫉妒和災禍，這就是災禍的根源。
而且事物還存在這樣一個規律，就是沒有人能永久保存自自己的名位和財富，沒有人能夠讓自己永遠的處在圓滿富貴的狀態之中。
人生是起起伏伏不斷變化的，所以我們以這樣一個辯證法去思考的時候，便可以明白。有的時候人生沒有達到某一種期望的狀態，反而是一種福氣。因為物極必反，當你一旦達到“完美”，必然會因此招致災禍，在招致災禍的一個過程中，產生的就是痛苦。
我們保持一種適度，並非是一種消極的人生態度，而是以合理的狀態，合理的心態，去追求人生的完美。
人生活到八十分最好，很難活到一百分，即便是你達到了一百分，也會因為你的鋒芒畢露而物極必反。
“功遂身退，天之道也”。功成身退就是自然運行的規律，物極必反，太滿則溢，懂得進退有度，也是一種境界。
有一些人一味的追求富貴和繁華，就是討厭平凡的生活。但是我們永遠要明白，平凡就是我們人生最好的狀態，最美好的人生是歲月靜好，守得平凡，一切皆是幸運。
本文由國學書舍原創，您對於《道德經》功遂身退這一篇章怎麼理解的呢？
