佛並不是權威性，也不是主宰性。佛這個主宰和權威，都是在人人自我心中。所以說一個人學佛不是迷信，而是正信。正信是要自發自醒，自己覺悟，自己成佛，這才是學佛的真精神。如果說去拜拜祈禱一下，那是迷信的做法；想靠佛菩薩保佑自己，老實說，佛不大管你這個閒事，佛會告訴你保護自己的方法。這一點與中國文化的精神是一樣的，自求多福，自助而後天助，自助而後人助。……
全部的《金剛經》，是教我們所謂祖師們四個字，“自悟自肯”。要真正悟到般若的體相，自己肯定；所謂禪宗祖師的話，“懸崖撤手，自肯承當”……成佛見道不能依賴他力，只有自己站起來，要你自己真是絕後再蘇，然後才成佛。當然其中先要經過懸崖撤手，懸崖撒手是什麼都丟光，不但人世間的一切都丟掉，連佛法也丟掉。一個人在高空撒手跳下來，什麼都沒有，一切都丟得乾乾淨淨，然後才能見到法身。
——《金剛經說什麼》
整本《維摩詰經》裡面最重點的重點，是告訴我們：佛法就在這個世間，我們就在自己的身心上自了。如果求他方世界依賴別人，想了生死，想成佛道，是不可能的。因為外力僅是方便法門，非究竟法門。所以究竟法門必須要自度自了。
——《維摩詰的花雨滿天》
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之則居之安，居之安則資之深，資之深則取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。”
孟子曰：“博學而詳說之，將以反說約也。”
孟子說，人的修養，是要恢復到“赤子之心”的境界，要怎樣才能達到呢？不能以填鴨式的教育硬塞，要以啟發式的教育使其自得，這和後世禪宗的教育相同。 我們知道，禪宗祖師的教育方法、所走的路線都是這樣，也就是“深造之以道”，才能達到“道”的境界。
什麼是道的境界？在這裡暫以孟子的觀念來解釋，就是恢復到“赤子之心”的境界，也就是由後天修養回覆到先天的境界。
要怎樣才做得到呢？要他“自得”，也就是自悟。假使不是“自得”而是被教的，就不能活用。例如現在有許多人學修道，學打坐，一開口就說：老師教我這樣打坐的，好像是為老師而修道、打坐的。老師教了重點，教了方法，自己就要能夠活用；自己不去體會，不去活用，這就是不能夠自得，而是拿到雞毛當令箭了。
禪宗有一句非常有意思的話：“懸崖撒手自肯承當，絕後方蘇欺君不得”，意思就是學問修養要自得，自己啟發自己的靈智，就是道的境界；不是從老師那裡填塞進來的，也不是接受的。否則就變成了宗教的教條式信仰，那並不是道。
只有自得的，則能“居之安”；而“居之安”並不是指房子住得好，是指平常都在自己所得的本位中。“居之安則資之深”，這個“資之深”，不是現代語老資格的意思，“資”是資用，也就是說，平常處世可以應用你的道。因此出世、入世都在道中行，則“取之左右逢其原”，出家也好，隱居也好，不出家也好，為官也好，都處在道中。所以學問之道要“自得”。
過去聖人的言教，都是要我們能夠求其自得，這也是從“赤子之心”來的。學問的修養、道的修養，都是這個原則，要“自得”。而學問以外的培養，則要學識。嚴格說來，學問就是道，而其他各方面的知識、寫文章等，那只是學識。
——《孟子與離婁》
