所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，揜其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋、德潤身、心廣體胖，故君子必誠其意。
上文所謂的誠意是說，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味、喜愛美麗的顏色一樣，一切都發自內心，自快自足，毫不做作，意即自我認同自己。
所以，君子一個人獨處的時候，一定要謹慎。小人平日專做壞事，無惡不作；一見到君子便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事，故意表現自己的好處而自吹自擂。殊不知，在別人看來，就像能看見你的心肺肝臟一樣清楚，掩蓋有什麼用呢？這就叫做內心的真實一定會表現在外表。
所以，君子一個人獨處的時候，一定要謹慎。曾子說：“十隻眼睛看著你，十隻手指著你，這難道不令人畏懼嗎？?財富可以裝飾房屋，美德可以修養己身，使內心坦然而身體舒泰安康。所以，君子一定要使自己的意念真誠。
“獨”與“誠”是並行的，或甚至於要先“慎獨”，方能把握“誠意”。
杜老師說：“慎獨就是自己要求自己，行得正，做的正，所做的行為並不是給別人看，而是誠實面對自己。”
現代人一堆心理疾病，就是不肯面對自己的內心，而選擇不斷地逃避自己，在別人面前表現的虛假，結果就是一直不斷重複負面情緒而無法跳脫。
“慎獨”概念，在儒學經典當中多次出現，也常被學者所關注，“慎獨”兩個字不僅在《大學》出現；在其“中庸”亦有出現。其哲學含義有兩個層面：一是功夫論的修身工夫；另一方面又談論所“顯見”的“隱微”之物，並與“道”相連“所不睹、不聞”之事，涉及“本體論”。
如中庸言：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”“君子必慎其獨”與“小人閒居”對映，“慎獨”又與“誠於中”一句相連，故“獨”亦可解為“中心”，君子若“慎其獨”便能“誠於中”即內心的真實一定會表現在外表。
總之，君子在別人看不見的時候，要謹慎自己的言行甚至念頭。故“慎獨”是一種修養、一種自律、一種坦蕩。一個高度自律的人，只是因為心裡有一個更大的理想，在儒者而言就是聖人，其根本情懷就是“仁德、利他、服務社會”。當有了這個理想之後，君子的努力近乎不用別人監督，靠著自律，所謂的機運也將一步步而來，最終達到人生的理想境界。
原創來源：杜保瑞教授國學經典私塾碩博班
文：王昱婷
整理：澤溪
如果對文中的觀點有不同的觀點，歡迎留言討論。
