著名美學家宗白華先生曾說："漢末魏晉南北朝是中國政治最混亂、社會上最苦痛的時代，然而卻是精神史上極自由、極解放、最富於智慧、最濃於熱情的一個時代，因此也就是最富有藝術精神的一個時代。"
魏晉時期政治上大混亂，民族上大融合，士人的意識空前覺醒，個性極其張揚，形成了獨特的魏晉風骨。《世說新語》就是記錄名士們軼事的一部筆記小說，不管是王侯將相，還是士庶僧道，在書中都有呈現。
《世說新語》分為三十六個章節，包括德行、言語、政事、文學等，構建了一種獨特的中國審美方式——人物品藻，並將人格美、自然美融合在一起，體現出魏晉文人對美的追求。
01、人格美：堅守於本心
受到儒家品評人物的傳統和漢代推行察舉制度的影響，再加上九品中正制的推行，促進了魏晉時期對人物品藻的關注，這樣的思維方式有兩個層面的美學意義：一是有助於士人關注有形之物的美，二是有助於士人超越物質層面，追求精神層面的曠達。
《世說新語》的容止篇描繪了很多魏晉出名美男子的容貌，比如說潘岳、嵇康 、衛階、夏侯玄等人。
在對人物外觀的品評上，主要看他的神情，而就像《孟子》說的那樣，"存乎人者，莫良於眸子眸子不能掩其惡。"一個人的氣度和思想，完全可以從眼睛中看出來，胸中正義凌然，那他的眼睛必然是有神的，所以眼睛是受關注最多的部位：
裴令公有俊容姿。一旦有疾，至困，惠帝使王夷甫往看。裴方向壁臥，聞王使至，強回視之。王出，語人曰："雙眸閃閃，若巖下電；精神挺動，體中故小惡。"
裴令公目王安豐："眼爛爛如巖下電。"
眼睛是否明亮，也是評判一個人是否具有人格美的標準。
比起對外貌形態的欣賞之外，魏晉時期更注重人們內在的人格美，就像李澤厚在《美的歷程》所說的魏晉這個時代"不是一般的、世俗的、表面的、外在的，而是要表達出某種內在的、本質的、特殊的、超脫的風貌姿容，才成為我們所欣賞、所評價、所議論、所鼓吹的對象。"
像劉伶雖然身高才六尺（大約145cm），外貌醜陋，但因為他非凡的氣度，人們仍然十分推崇他。庾子嵩身高不高，腰圍很寬，但神情融散，也很受世人追捧。
他們不拘泥於官場，有自己高潔的追求，堅守本心，已然超越了現實功利。
竹林七賢越名教而任自然，以放浪形骸的行為反對傳統禮教。《世說新語》中有很多關於他們七人的故事。
在《世說新語·任誕》篇中，講了這樣一個故事："阮籍遭母喪，在晉文王坐，進酒肉。司隸何曾亦在坐，曰：'明公方以孝治天下，而阮籍以重喪顯於公坐飲酒食肉，宜流之海外，以正風教。'文王曰：'嗣宗毀頓如此，君不能共憂之，何謂？且有疾而飲酒食肉，固喪禮也！'籍飲啖不輟，神色自若。"
在注重孝道的時代風氣下，阮籍依舊我行我素，該喝酒喝酒，該吃肉吃肉，反映了他們超然物外、任誕曠達的心態，為當時的人推崇。
由此可見，魏晉時期人們對人格美的評判在很大程度上受了老莊思想的影響。道家帶有玄學氣質的人格美思想超越了儒家的倫理人格，成了魏晉士人的理想人格。
02、山水美：縱情于山水
生逢亂世，人生苦短，魏晉士人將心情投入山水中，獲得感情上的豁達，就像宗白華先生曾經說的："晉人向外發現了自然，向內發現了自己的神情。"
神形中有山水，山水中有神情，人和山水在神形上合一，這是魏晉時期人們獲得審美感受的重要來源。 從《世說新語》來看，山水美的發現經歷了兩個階段。
第一個階段：用自然界中的山水等事物來比喻人物的品藻。山水不再是完全獨立於精神的客觀世界，而與晉人的心靈有了連接，成了晉人寄託自己情懷的對象，這是"看山不是山"的境界。
第二個階段：山水風物成了士人生活的一部分，成了獨立於精神世界的客觀存在，晉人懂得去欣賞山水風物本質的美麗，這是"看山還是山"的境界。
在第一階段，自然風物因為自己獨特的美被用來比為人物美的理想形態。《世說新語》中用來比喻人格美的主要有四種。
- ①："玉"、"珠玉"、"玉山"、"玉樹"、"豐年玉"。玉常常用來形容一個人外表風姿俊秀、情趣高潔雅緻。
- ②："日月"、"朝霞"、"電"。這類耀眼奪目的事物常常用來形容一個人神態光彩照人、氣宇軒昂。
- ③："春柳"、"清風"。這類舒緩溫潤的事物常常用來形容一個人儀表清雋柔和、通達溫柔。
- ④："孤松"、"雲柯"、"野鶴"。這類特立獨行的事物常常用來形容一個人超然於物外、與眾不同、傲然自得的風骨。
《世說新語》中，常常用這些光明鮮潔、晶瑩發亮的意象來比喻一個人的人格美，傳達出一種清俊淡遠的神韻。
在第二階段，在人與自然的交往過程中，晉人欣賞自然事物本身的美，並用品評人物美的方式品評自然事物。
比如說顧愷之在描繪山川之美時，他是這麼說的："千巖競秀，萬壑爭流，草木蒙籠其上，若雲興霞蔚。"直接描述了草木生機勃勃的自然美景。
晉人在日常的生活裡，用一種純粹的、超功利態度來看自然景觀，自然景觀不是因為要給人們欣賞才存在的，它們的美是超脫的，迴歸了人的本性中傾向自然的特徵。
自然山水是魏晉文人的精神家園，士人們在這片家園中，仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，遊目騁懷，極視聽之娛，暢敘幽情，超越了世俗的羈絆，達到了天人合一的境界。
03、理想美：超然於物外
魏晉時期，王朝更迭不斷，政局混亂不堪，即使士人 有政治上的追求，往往也實現不了，為了保持自己的高尚節操，他們只好把目光放在對獨立人格、自由精神的追求上，形成了魏晉時期獨有的玄學美學。
所謂的"玄學美學"，是指玄學關於美的思考和追求。
這種美的理想來自於《莊子》。
《逍遙遊》中描述的："藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子。不食五穀，吸引風露。"
這種逍遙自在，超然物外，遨遊於天地間的美，正是魏晉士人所追求的，被稱為"適性"。
"適性"在魏晉時期有兩種對立的表現：一是雅量，即剋制慾望，無動於衷；二是任誕，即放浪形骸，無拘無束。
"雅量"是指用儒家禮義規範自然情慾，使內心歸於中和平淡，再與道家追求的清虛寥廓結合。
竹林七賢之一的向秀指出"夫人含五行而生，口思五味，目思五色，感而思室，飢而求食，自然之理也,但當節之以禮耳。"
當慾望和禮義產生衝突時，應該彼此兼顧，實行"以禮節慾"，道家無情無智的"適性"和儒家以智節情的適性相結合，就是口不臧否是非，喜怒不形於色的剋制境界。
在魏晉時期，擁有雅量的人物成為社會仰慕的對象，但是，這種情懷仍然沒有達到完全掙脫漢代經學的要求。於是，"適性"展開了新的變革，發展為了"任誕"。
"任誕"是指用道家的逍遙思想否認儒家的禮義名教，但用儒家的有情有欲取代道家的無情無慾，達到"越名教而任自然"的境界。
嵇康提出"人性以從欲為歡"，肯定了自然人性的客觀性，又提出"夫氣靜神虛者，心不存乎矜尚；體亮心達者，情不繫於所欲"，摒棄言行的虛偽，返回自然本性。
這種閒淡瀟灑的心境，是魏晉士人追求的，他們大多身在宗廟之上，心在山野之間，有的人乾脆歸隱山林，終身不仕。
這種對逍遙的追求，讓人們從儒家禮教的壓迫下即解脫出來，獲得了精神上的極大自由。
04 寫在最後
《世說新語》並沒有對人物進行全面細緻的刻畫，而是用一則則簡短的故事，為我們塑造了一個個鮮活的魏晉士人，讓我們看到了魏晉風骨。"晉人之美，美在神韻。神韻可說是'事外有遠致'，不沾滯於物的自由精神。這是一種心靈的美，或哲學的美。"
