墨子與孔子的富貴觀
在對待富貴的問題上，墨子與孔子的思想既有相通之處，也有明顯區別。首先，墨子與孔子都不反對追求富貴，總體上而已把追求富貴視作一件有積極意義的事情，但前提是追求的過程和目的要合乎道義。《論語·述而》曰：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”
孔子提倡獲取財富要做到取之有道。孔子雖然認為人人都想追求富貴，但是獲取手段不正道，“則仁者不處。“不義而富且貴，於我如浮雲。”
孔子認為對物質財富的態度，是以身處的環境而論的，如果是處在一個邦有道的社會，如果過著“貧且賤”的生活，這樣是可恥的。《論語·泰伯篇》曰：“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”
孔子更主張安貧樂道，富貴雖人人慾得，但不可強求。總而言之，孔子對富貴的態度是比較超然的。
墨子則將富貴與天道緊密相連，將富與貴理解為天意對人行“兼相愛，交相利”的賞賜。《墨子·天志》論述道：“故天子者，天下之窮（極）貴也，天下之窮富也。故於富且貴者，當天意而不可不順。
順天意者，兼相愛，交相利，必得賞；反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。然則是誰順天意而得賞者？誰反天意而得罰者？子墨子言曰：‘昔三代聖王禹、湯、文、武，此順天意而得賞也；昔三代之暴王桀、紂、幽、厲，此反天意而得罰者也。’然則禹、湯、文、武，其得賞何以也？
子墨子言曰：‘事上尊天，中事鬼神，下愛人，故天意曰：‘此之我所愛，兼而愛之；我所利，兼而利之。愛人者此為博焉，利人者此為厚焉。’故使貴為天子，富有天下，業萬世子孫，傳稱其善，方施天下，至今稱之，謂之聖王。’然則桀、紂、幽、厲，得其罰何以也。
子墨子言曰：‘其事上詬天，中詬鬼，下賊人，故天意曰：‘此之我所愛，別而惡之；我所利，交而賊之。惡人者，此為之博也；賤人者，此為之厚也。’故使不得終其壽，不歿其世，至今毀之，謂之暴王。’”
未完待續……
