崑崙山是昇仙者的目標，因為天界的大門便展開於高山之上，“如天之門在西北，昇天之人宜從崑崙上”。崑崙山並不是容易到達的，它居於西極，上抵蒼穹，百川圍繞之，淵極深，不可渡，路極遠，不可行。故凡人慾往崑崙，必須以靈獸為車載。
龍，是最常規也是最受歡迎的載獸。這種具有神力的靈物能翱翔於天、亦能深潛於淵，世間無其阻礙，是神人的坐駕。屈原在其充滿瑰麗幻想的楚辭中，便不止一次地表達乘龍昇天的快感：“駟玉虯以乘鷖熙，朝發軔於蒼梧兮”（《天問》），“駕青虯兮驂白螭，吾與重華遊兮瑤之圃”（《涉江》）。更令漢朝人印象深刻的應當是黃帝乘龍昇天的神話，在故事中，“黃帝採首山銅，鑄鼎於荊山下。鼎既成，有龍垂胡下迎黃帝。黃帝上騎，群臣後宮從上者七十餘人，龍乃上去。”
龍車 陝西定邊郝灘鄉新莽至東漢墓壁畫
至少從戰國時起，龍便已經出現在死後昇仙的圖景中，在湖南長沙子彈庫一號楚墓出土的一幅引魂昇天的銘旌中，便表現一名峨冠男子御龍而行。而趙千秋墓壁畫中，逶迤向崑崙而去的最右邊一輛雲車，便以四赤龍為駕。按《後漢書·輿服志》注，“天子駕六，諸侯及卿駕四，大夫駕三，士駕二，庶人駕一”，雖說的是馬，若換為龍乘亦當循此規制，故漢武帝欲以六龍為駕。而以趙千秋的級別，赫然駕四龍，恐怕他是悄悄地僭越了。
御龍昇仙圖 湖南長沙子彈庫一號楚墓帛畫
車上載有四人，前一青衣人為御者，中有一朱衣者，帶山形冠，些有髭鬚，與趙千秋的畫像頗為相似，應是趙千秋本人。山形冠像仙山，為仙人所戴，可見趙千秋已意氣滿滿地欲忝列仙班了。後有一白衣人，執吾。吾狀若大棒，為防禦之物，為侍者所持。內蒙古鄂托克旗鳳凰山1號東漢墓壁畫中，門吏所持者即為此物。至於皇家侍衛持的金吾，則是“以銅為之、黃金塗兩末”（晉·崔豹《古今注》）的升級版。與趙千秋幾乎同時代的劉秀，見京城北軍中尉的赫赫威儀，曾感嘆“仕宦當作執金吾”，卻未料想後事之磅礴跌宕，此為後話了。
持吾者 內蒙古鄂托克旗鳳凰山1號東漢墓壁畫
在奔赴崑崙山的昇仙道路上，趙千秋並不寂寞。龍車後有二人駕鶴，翩翩而行，一人執戟，當為後衛。鶴為仙鳥，昔王子喬乘鶴登仙，故可為仙騎。龍車前又有鹿雲車和魚雲車，上皆有昇仙者御之而西去。鹿被視為“純善之獸”，以之為駕獸尚可理解，為何魚也可為駕呢？
魚車 陝西定邊郝灘鄉新莽至東漢墓壁畫
魚為水族，之所以乘魚車，是因為昇仙者接近崑崙山時，會遇見茫茫大淵。《山海經·海內北經》：“崑崙虛南所，有氾林方三百里。從極之淵深三百仞，維冰夷恆都焉。”冰夷者，河伯也，此大淵者，人們認為是黃河源頭，《史記·大宛列傳》引《禹本紀》雲：“河出崑崙。”因此，昇仙者乘魚車溯河而上達崑崙，也是順理成章的了。
當然，昇仙者還有更多座駕選擇。在離趙千秋墓不遠的陝西靖邊楊橋畔楊一村東漢墓壁畫中，還展示了兔車、雁車、龜車、鶴車、象車、虎車和蓐收（人面虎身之瑞獸）等種類豐富的雲車，昇仙者可依循自己的愛好擇而駕之。正是憑藉著這些馳騁於天地間的靈獸，昇仙者得以超脫沉重的大地，縱千里，越萬仞，升入輕盈之空界。
龜車 陝西靖邊楊橋畔楊一村東漢墓壁畫
鶴車 陝西靖邊楊橋畔楊一村東漢墓壁畫
虎車 陝西靖邊楊橋畔楊一村東漢墓壁畫
雁車 陝西靖邊楊橋畔楊一村東漢墓壁畫
於極高極輕之境，天門在目，此時，無需駕靈獸以疾馳了，昇仙者改乘雲船，欲入天門而優遊星漢。雲船為舟形，兩翼宛轉搖曳如水草，同款雲船亦見於靖邊楊橋畔東漢墓壁畫。
雲船 陝西定邊郝灘鄉新莽至東漢墓壁畫
雲船 陝西靖邊楊橋畔楊一村東漢墓壁畫
由車改船，速度感被降低，也昭示著昇仙者就此到達一個新的階段，漫長的昇仙跋涉結束了，他已經來到了夢寐以求的西王母的天堂。
此時，一場盛大的樂舞盛會正拉開帷幕，以為初來乍到的昇仙者接風洗塵，當然，也為了愉悅那高居崑崙之上的西王母，祈求她賜福，降下那長生不老的仙藥來。
樂舞是娛神之作，這是從久遠時代起巫師們就達成的共識。《禮記·月令》中表述的仲夏之月的祭祀就洋溢著樂舞之韻，“是月也，命樂師修鼗鞞鼓，均琴瑟管蕭，執干鏚戈羽，調竽笙篪簧，飭鐘磬柷敔”，可見鼓樂齊鳴、戈羽並舞的盛大場面。
很顯然，西王母也是樂舞的愛好者。在建平四年傳西王母籌事件中，千里奔波而來的信徒們到了長安後，便是“聚會里巷仟佰，設張博具，歌舞祠西王母”，且祭祀時間正是在夏季，似乎與《禮記》所載的傳統月令祭儀呼應著。而那一場隆重的祠西王母活動，其中的載歌載舞估計讓許多人印象深刻。
不知畫師在繪製壁畫時，腦海中是否曾出現建平四年的情景。但顯然，他蓬勃的想象力使這場歡宴的表現力更加出色，因為鼓琴吹簫的不再是人，而是天堂裡的諸靈獸。
填然鼓之，宴樂開啟。執柎擊鼓者為一白虎。虎豹之類，與西王母淵源最深，從《山海經》中的虎齒豹尾，到《穆天子傳》中的虎豹為群，斯基泰和條支西王母皆有獅子為伴。可見此類大型貓科動物，作為力量的象徵，為人所崇拜，並附著於尊貴的女性身上。
白虎所擊，為一建鼓，鼓上有朱纓葆羽之屬，裝飾華美。《儀禮·大射》鄭玄注曰，“建猶樹也，以木貫而載之，樹之跗也”，故建鼓的特徵是以木柱貫穿鼓身，使鼓可懸空而立。建鼓橐橐之聲如雷貫耳，可於征伐、祭祀、宴樂時鼓之。周代金文嘏辭曰“大神既懸，玉器鼉鼓”，可見鼓為饗神禮器。東漢時期的西王母主題畫像石中，也常有建鼓，其禮儀性質不言而喻。
敲鐘 陝西定邊郝灘鄉新莽至東漢墓壁畫
“掌金奏”的鐘師是樂隊的靈魂人物，如今承擔這一角色的是灰狼，它正雙舉木槌，擊奏著硃紅色的鐘架上懸掛著的鈕鍾。鍾為金聲，專為尊貴者所有。《周禮·春官·大司樂》中記載的各種樂儀，皆需以鍾為宗，“乃奏黃鐘，歌大呂，舞雲門，以祀天神；乃奏大簇，歌應鐘，舞咸池，以祭地示”，可見鐘聲承載著震天鳴地的宗教意義。按湖北隨州擂鼓墩曾侯乙墓出土成套戰國編鐘的形制，編鐘有甬鍾、鈕鍾和鎛之分，其中甬鐘體型較大，居下，鈕鐘體型較小，居上，可以推測鈕鍾之音高更高。而西王母宴樂中灰狼所奏為鈕鍾，以之定調，此曲當是高邈清越的了。
鐘鼓之外，又有白象鼓琴、青豬擊鐃、赤龍吹簫，還有擊磬者，惜已殘缺。這些靈獸組成的天宮伎樂，其形制比之曾侯乙墓或海昏侯墓的樂隊亦不遜色。它們演奏著鈞天廣樂，令初來乍到的昇仙者如痴如醉。
奏樂 陝西定邊郝灘鄉新莽至東漢墓壁畫
仙樂如此動聽，必須舞之蹈之。主舞者為神龍，其身姿搖曳、舞律靈動。那麼，神龍跳的是什麼舞呢？
龍舞 陝西定邊郝灘鄉新莽至東漢墓壁畫
神龍邊有一蟾蜍，正手持漆盤欲擲出，神龍周身亦有漆盤若干，龍爪若將踏之而舞。考漢代有盤舞，即以盤置地，舞者騰挪舞蹈其上。因盤數多為七，以應北斗七星之數，另有一鼓以象北極星，故又稱“七盤舞”。東漢張衡便曾目睹一場人間的“七盤舞”，並以賦描述之。舞時，需以盤鼓佈列於地，“拊者啾其齊列，盤鼓煥以駢羅”，舞者“歷七盤而蹝躡”。而這種象形天象的舞“以祀則神祇來格，以饗則賓主樂胥”，當是一種饗神之舞，亦可娛人。神龍之盤舞，自然比人間更神奇，盤飛於空中，神龍撼首弄目，張牙舞爪，騰躍盤旋，竭盡宛轉之態。
七盤舞 山東沂南東漢墓畫像石
赤豹亦起而伴舞，這種身材婀娜的靈獸，舉足若應節拍，扭身似和韻律，沉浸在心旌搖晃的大和諧中。
這場仙界的靈獸樂舞，是對昇仙者的迎迓，也是送別。歡宴中，他將獲得不死之藥，脫胎換骨，然後作為一位自由逍遙的仙人進入天界。天門，就是最後的閥界。
趙千秋墓壁畫中，天門居崑崙山之上，二扇大門洞開，中有紅幡書“大一坐”。“大一”即“太一”，湖北荊門郭店楚簡有曰：“太一生水，水反輔太一，是以成天。天反輔太一，是以成地。天、[地復相輔]也，是以成神明。”可見太一具有原始創世之含義。及其為神，即為首要大神，屈原《九歌》中有《東皇太一》篇，王逸注以為“太一，星名，天之尊神”。漢武帝時，太一被視為最高天神，並立祠祭祀，“亳人謬忌奏祠太一方，曰：‘天神貴者太一，太一佐曰五帝，古者天子以春秋祭太一東南郊，用太牢，七日，為壇開八通之鬼道。’於是天子令太祝立其祠長安東南郊，常奉祠如忌方。”太一在天空中有其尊貴的位置，“中宮，天極星，其一明者，太一常居也。”因此，在天門之中，為太一設座，以體現太一於天界的首領之位。
穿越天門，便是太一所統領、星漢燦爛的天庭了。在趙千秋墓頂部壁畫中，它被表現為有著漫天的星宿、優遊的仙人的高遠玄冥之境。至此，趙千秋完成了昇仙的全過程，他將與天地同壽、與日月同輝。
這場幻夢並不只屬於趙千秋，在東漢二百年間，對西王母天堂的憧憬曾經點亮了許許多多在世者的眸子。他們在夢裡與那天堂相遇，並且將夢刻畫於石，希冀於幽冥長眠中往生夢境。
他們的夢裡，有建鼓填然，有長袖舞之，有博局百戲，等等仙界之樂事，以娛西王母之心，而西王母，居崑崙山巔，龍虎座上，人首蛇身之伏羲女媧脅侍左右，玉兔搗藥，青鳥取食，羽人常在。他們相信，慈悲如王母，將予虔誠者以不死仙藥，使他們羽化成仙，升入莫知其終始的天堂。
西王母 山東省嘉祥縣滿硐鄉宋山東漢晚期墓畫像石
夢，終有破滅之時。二百年後，隨著東漢王朝日落西山，歷史將拉開大動亂的序幕，殺人盈野將人間的許多地方變為鬼蜮。被現世痛苦擊打得清醒的人意識到，“神龜雖壽，猶有竟時。騰蛇乘霧，終為土灰”（《龜雖壽》），不死的幻夢化為泡影，西王母的天堂也重新遙不可及。人們被迫再次去尋找能夠安放靈魂的淨土。不過，那是下一個時代的故事了。
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