老子在《道德經》第十一章寫道：
“三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”
大意是說，車輪“轂”和“軸”中間必須是空的，否則車輪就無法轉動了；揉和陶土做陶具，也要把中間掏空，否則陶具就沒有用；開鑿門窗建造房屋，有了門窗和牆壁內中空的部分，房屋才能成為房屋，才有房屋的作用。
所以老子在最後說：“故有之以為利，無之以為用”。“有”給人帶來便利、帶來好處，但“無”，事物背後無形的部分，言語未盡留白的部分，才是根本。因為“無”，“有”才能發揮它的作用。
不難看出，老子強調“無”，才是人生追求的根本，“無用”實為大用。
所謂“天下萬物生於有，有生於無”。虛實相生，留白處，往往蘊含著思想認知、思維方式，價值觀念、情趣審美……這些無形的看不見的東西，往往起著決定性作用，主導著事物的走向。
而莊子在老子學說的基礎上做出進一步延伸，曾有言：“虛室生白，吉祥止止。”這裡的“虛室生白”，其實說的就是“留白”。這種自古以來對於“留白”的闡述，也是中國人理想追求的寫照。
從哲學思想的高度，過渡到生活層面，“留白”也一直被人所稱頌。
古時交友，追求“君子之交淡如水”。換成如今的說法就是：“愛人有度，不可太滿”；“做人留一線，日後好相見”。
人與人之間，要留白，要有分寸，要保持距離。靠的太近，缺少了一種恭敬心，缺點和不足被放大，就看不到對方的功德了，也就無法從關係中受益。
適度留些空白，給彼此留出自我的空間，靈魂的不同特質才能碰撞出新的思想花火。
“花看半開，酒飲微醺”，留白的智慧，生活中無處不在。人們常說，喝酒要喝六分醉，吃飯要吃七分飽，就是這個道理。
“為無為，事無事，味無味。”懂得留白，是一種大智慧。
蘇軾在《送參寥師》中，有關於詩詞創作的論述。他寫道:“欲令詩語妙，無厭空且靜。靜故了群動，空故納萬境。”這裡的“靜”與“空”實在是妙。他強調詩歌語言要含蓄，講究留白，講究收與放。
不僅詩詞創作如此，蘇軾認為，詩歌、繪畫相通，藝術創作要做到傳神，就要留白。“意在言外”，“言不盡意”，不說破，才能給人無限遐想的空間。
中國的傳統藝術一貫推崇“留白”，這種空白，並非真空，而是一種佈局，一種意境。這點在中國畫的創作上，也體現的淋漓盡致。
“無畫處皆是妙境”，“留白”是中國畫常用的一種方式，在畫面當中適度空白，使畫面虛實結合，更有神韻，更富靈動性。同時又可以讓欣賞者的主觀進入其中，參與二次創作，使繪畫創作過程更加完整。
同樣，在傳統建築、設計，音樂等領域，也都遵循“留白”這一藝術手法，這是中國文化的獨特之處，也是中國文化自信的源頭。
留白的審美意趣，是生存經驗的積累，同時也是享受生活的秘訣所在。
所謂“水滿則溢，月盈則虧”，知道“禍從口出”，才明白佛教為什麼有“止語修行”，為什麼規勸世人勿造“口業”。知道“滿受損、謙受益”，才明白孔子為什麼說“三人行必有我師”。
“一葉知秋意，一樹識菩提”，生活的美感同樣也來自於留白。情人相會不寫你儂我儂，只寫“月上柳梢頭，人約黃昏後”；寶黛初見沒有絮叨平常，只寫“好生奇怪，像在哪裡見過”。正是那些未詳盡的，不確定的，才有了更多的可能性，才有了生活的千姿百態。
“大音希聲、大象無形”，能夠超越邊界的無窮力量，同樣也有著宇宙洪荒的浩渺。人若是果敢有力，有所追求，就要像星空大海一樣，懂得留白，能夠空出來、慢下來，掏空再填滿。只有懂得給自己更多輸入的空間，才能更好的更有效的輸出，活得明白，活得自在。
