《小窗幽記》中有這樣一段話:“清閒無事，坐臥隨心，雖粗衣淡飯，但覺一塵不淡; 憂患纏身，煩擾奔忙，雖錦衣厚味，亦覺萬狀苦愁。”清閒自在，喜歡坐就坐，喜歡躺就躺，隨心所欲，在這種狀態下，雖穿得是粗衣，吃得是淡飯，但仍然覺心情平靜，不會為一些日常凡俗之事而牽掛。相反，那些被憂愁和煩惱纏身的人，成天奔忙著一些煩擾之事，這些人雖然錦衣玉食，也會覺得心中痛苦萬狀。
內心保持寧靜的人,才是最有力量的人。神靜而心和,心和而形全;神躁則心蕩,心蕩則形傷。 心浮氣躁時,亂方寸必然舉止失常,進退無據,失去正確判斷力。 反之,心靜神定,泰然自若,便不被喧囂和嘈雜所幹擾,為人處世就不失於輕率
清代學者顏元有一個著名的修身“三寡論”： 寡染以清身、寡言以清口、寡慾以清心。 古人認為，人生在世應當淨化自我，做到寡身、寡言、寡心，從而使身心達到完美的境界。 深以為然。 人至中年，曲高和寡。唯有淡若清風，方能自在安寧，活得超然灑脫。
一直以來，李健都是娛樂圈的一股清流。 任憑外界如何浮躁喧囂，他都始終過著低調寧靜的生活。 很多人不知道，李健曾經是水木年華的一員，但在水木年華最火的時期，李健卻淡然退出。 他說：“所有的音樂都是動次打次，很燥，很喧囂。我就想做一些比較安靜的音樂。” 於是，他遠離名利場，在一片麥田的郊區裡寫下了《風吹麥浪》。一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。 半生已過，寧靜致遠。 我們終將學會清除內心的雜念，感受這人間的至味清歡。
楊絳先生曾經說過： “我們曾如此渴望命運的波瀾，到最後才發現，人生最曼妙的風景，竟是內心的淡定與從容。” 到了一定年紀後，就會明白： 寡身，才有歡愉；寡言，才是智慧；寡心，才懂擁有。 餘生不易，願你我都能學會向內探索，擯除繁雜，與心靈深處的自己對話。
我想起了書籍《獨處的充實》中的一個理論： 如何判斷一個人究竟有沒有自我呢？ 就看他能不能獨處。當他一個人待著時，是感到百無聊賴，難以忍受呢？ 還是感到一種寧靜、充實和滿足。 誠然，現代社會中的匆忙和喧鬧，才恰恰暴露了人們內心的孤獨與焦慮。 當我們學會不依靠外界的刺激和娛樂來麻痺自己，才真正解除靈魂的枷鎖。
東晉陶淵明可謂是“開千古恬淡之鼻祖”，平淡美被陶淵明演繹地淋漓盡致，那是“噯噯遠人村，依依墟里煙”的寧靜，是“晨興理荒穢，戴月荷鋤歸”的平和，是“採菊東籬下，悠然見南山”的空靈，也是“此中有真意，欲辯已無言”的靜默。 就像水，越淡越清澈。人也是越淡越快樂。淡然，使人簡單；簡單，使人快樂。 時間會告訴我們，簡單的喜歡，最長遠；心無旁騖中的用功，最有效。
范仲淹，雖有治國之才，報國之志’無奈卻遭小人排擠，不得重用。惟有滿懷‘先天下之憂而憂，後天下之樂而樂’的遠大抱負被貶謫。他，鬱悶、憤懣，更多的是不甘。但卻沒有放棄自己的抱負，而是將心沉至最底，靜心在地方上治理，還勸友人不以物喜，不以己悲，作出那千古絕唱《岳陽樓記》。
董仲舒年輕時為了能夠潛心學習，經常整日閉門不出專心學問。 據說他家旁邊有一個花園，裡面到了夏日彩蝶翩翩繁花似錦，好不美麗。 然而，三年裡，如此的美景都沒有引得他踏進花園一步，後人因此稱他“三年不窺園”，正是這種寧靜而致遠的精神，讓董仲舒取得了卓越的成就。 所以你看，古人用親身經歷告誡我們，立志必先平穩靜謐心態，不為雜念所左右，靜思反省，這樣目標才致遠。
能體會山之美的人不一定住在山中，能體會水之美的人不一定要住在水旁，只要心中有山水，能感悟到它的唯美，無論身在何處，心都是愉悅的。在一朵花開的瞬間看到世界的美麗，在一片落葉的盤旋中領悟生命的輪迴。心無旁騖，體會社會與自然所賦予的一切，無論悲傷、無論歡喜、無論苦難，隨緣任運，以茶洗心，清心若茶。
世界越是浮躁，我們的內心越應該淡定，只有內心的平靜才能抵禦外界的干擾。浮躁，會使人性失去根基，使清澈純潔的心靈受到汙染，最終導致精神的貧困。只有淡定，才能於浮躁的社會里堅守原則，在物慾橫流的社會里保持內心的從容與淡定，讓心靈迴歸清純，“寧靜致遠，淡泊明志”，給心靈一片滋潤的淨土
林徽因曾說：“真正的寧靜不是避開車馬喧囂，而是在內心修籬種菊，儘管如流往事，每天依然濤聲依舊。”因而真正的寧靜是內心的平和，這與“大隱隱於市”是一樣的道理。只要內心寧靜便能於車馬喧囂的繁華都市有一個寧靜之所。
淡泊明志，寧靜致遠 “塞翁失馬，焉知禍福”就是一種寧靜淡泊的心境。外表的瀟灑只是一道景觀，內心的淡泊才是一種境界。努力讓自已保持一種超然清靜的心境。在那些雲捲雲舒、風清雲淡寧靜的日子，能有一片溫馨淡泊的心境會是多麼不易。靜，是一種修為，是潮起潮落後的生活本真，是身處逆境時的泰然，是人生頂峰時的淡然。
人生是一場修行，起起落落，世事無常，不過是從早到晚的距離；惟有真正做到寧靜，才能身陷囹圄而不亂，才能坦然地度過困境；方能在人生這場修行中走得跟遠。
