有段時間一度非常焦慮，很多時候焦慮來自於同儕壓力。正因為想要與他人作比較，看到別人看似完美的人生進度，自己也想達成那樣的目標。但是停下來想一想，別人的目標真的與自己的理想一致嗎？
人生不過百年，說到底我們不過是群居動物，遵從規則、融入大眾，就是我們的職責所在。所以這一切又是否具有意義，以及人生是否需要意義。
人活著好像從來不會死，人死了卻像從來沒活過。
這篇書單推薦了一些關於存在主義的小說或者哲思，也許可以幫助你緩解焦慮，看清生活的真相，在與貧瘠的物質世界抗爭的同時，也要保持對世界本來面目的熱愛。
人都是要死的
歌德曾經說過：「我的能力範圍就是時間。」歷史上偉大的人們也終究侷限在有限的生命裡。但波伏娃在《人都是要死》的這本書裡，卻虛構了一個永生的主角。
在開篇的楔子裡，是一個顧影自憐的女人雷吉娜，她也許是現代人類精神世界的縮影，人們極度自戀，彷彿自己活在世界的中心，不再關心他人的情感。
「我為什麼生來如此呢？」雷吉娜想，「當這些人在生活，當這些人在我身邊戀愛並幸福著，我覺得他們是在殺害我。」
在自己繽紛的生活當中，雷吉娜依然鬱鬱寡歡，但她發現了一個比自己還要悲傷的人物，那個人不論日夜都停留在同一個地方，甚至下雨也不躲避。雷吉娜接近了這個怪人福卡斯，他說自己因為永生而悲傷，但也因此刻的愛戀而倍感煥發。雷吉娜想要抓住短暫的人生，希望有永生的福卡斯永遠愛戀她。
雷吉娜苦惱地望他一眼。她愛他，因為他不會死；福斯卡愛她，是希望恢復做一個會死的人。「我們永遠成不了一對。」
故事的主體是博學多識的波伏娃用這樣一個虛構的永生人物福卡斯，在近千年的歐洲史之間穿梭，福卡斯身為貴族主導或者經歷了歷史的重大節點，意識到人生雖然短暫，但因為人類的傳承也完成了很多閃光時刻。
人終究是要死的，也許到了最後成為一個能擁有愛情的凡人就好，也許人生也不會都是徒勞。意識到死亡可能是在增加自己的惶恐，但也可以作為一種提醒。
西西弗神話
《西西弗神話》是加繆闡述自己哲學思想的一本著作，藉以「西西弗神話」的喻體說明了他的存在主義哲學。
判斷人生值不值得活，等於回答哲學的根本問題。
西西弗每日推石頭上山，而後石頭滾落在山底，重複如此。但西西弗依然保持著對生活的熱情，雖然西西弗的生活是一種懲罰，但他依然可以在這樣的生活中去感受自然，從中汲取豐厚的生命能量。這是一種形而上的思考，形而上的反抗。
又及，書中提到沒有意義的人生反而能夠生活得很好。其實我一直都不太能理解怎麼會有人無法感知到荒誕，世界觀僅僅是今天人類的某種偏好，不論人怎麼去思考都是基於某種被影響的偏好設定下，所以可以說反抗也是一種荒誕。但是反抗、意識到自己在反抗，也許能讓自己感到荒誕自由，要是能有西西弗這樣的激情，越發清醒，越發去感悟荒誕，也許生活就算可以的了。
加繆在這本書中強調了「荒誕」，以及由此衍生出來的「荒誕感知」、「荒誕激情」、「荒誕疾病」等等。假設人在意識到生活的荒誕之處之後，就成為了一個「荒誕人」。 他甚至進一步強調，意識到生活無意義而想自殺，因為人生不值得過，並非什麼真知灼見，而是顯而易見的道理。
荒誕作為哲學術語源於古代某個基督徒的一段拉丁語怪論，大意是：上帝的兒子死了，絕對可信，因為這是荒誕的；他被埋葬之後又復活了，絕對確實，因為這是不可能的。
但正因為人生不值得過，人才應該與這種清醒意識之中的荒誕去抗爭，更要活得長壽，去感知這個荒誕世界、體驗它。 雖然對這個世界繼續感知，卻不要對這個世界抱有希望。感覺到自己的生活，自己的反抗，自己的自由，感覺越多越好，這就是生活，生活得越充實越好。清醒佔上風的地方，價值等級就沒有用了。
局外人
在《局外人》裡，我非常喜歡男主人公默爾索這個人物形象。他在生命中的每時每刻都很忙碌，卻不同於當代人的忙碌，他不追逐任何世俗的目標，所有社會的規章制度。他忙著去感受整個世界的節奏與脈動，感受夏天裡燃燒的熱氣，太陽曬得血直往頭上湧動，全世界的聲響與躁動。
所有這一切，太陽、皮革味、馬糞味、油漆味、焚香味，一夜沒有睡覺的疲倦，使得我頭昏眼花。
他就像是自然本身，他不參與這個世界，只是理性觀察，從不把自己的感情附著於任何人事物上，過去的事情從不操心，只著眼於現在與未來。
他是出世的，被動的，他做出的任何選擇只是因為沒有必要去做另一個選擇。甚至我要說，他是熱愛生活的，他只是不願意浪費時間，浪費情感在一些自己不感興趣的事情身上。
生命裡所有瑣碎的末枝細節，他都在認真地去感受，所有能用感官去體驗的東西，他都感受到了，並且都成為記憶中濃重的一筆。他只是世俗生活的局外人而已，他只是跟別人不一樣，他只是更能清醒地活著罷了。
另外，很喜歡這部書裡關於瑪麗的描寫，所有瑪麗出現的場景，她呼吸節奏的起伏，她一直不停的笑，她細微的動作試探，都讓人感覺很美好，很內斂地表現出了浪漫與美好， 沒有說破他們之間的感情卻又讓人感覺說得清楚明白。
我的陰陽兩界
王小波的寫作風格就是思想靈媒式，想到哪裡就寫到哪裡。在他的多部小說作品中，總會有一個主人公叫做王二。 王二是一個一米九的大高個子，還是個胖子。很多時候王二還同時擁有一個作家的身份，或者是教師。
在《我的陰陽兩界》中也有那麼一個王二，他的人生軌跡存在著陰陽兩界，或者說是a point of no return，屬於王二的不歸點。
人類的歷史分做陰陽兩個時期，陰時期的人類散居在世界各地，過著吃了就睡，睡足了再吃，渾渾噩噩的生活。後來人類又到一些河谷平原聚群居住，有了文明，一切煩惱就由此而起。
在這個時間節點之前，他被所有人放棄，孤僻地住在地下室裡面，而理由卻是很可笑的，王二那方面不行。這讓王二在人們的眼中不僅僅是一個離群索居的怪人，更是一個人們可以在各方面容忍他的可憐人。
雖然傳聞說王二有疾病，但王二的離群索居卻是自己選擇的。慢慢的，在「我們」與「他們」之間，王二選擇了融入人群變成了一個普通人。
人活在世界上就像一海綿，生活在海底。海底還漂盪著各種各樣的事件，遇上了就被吸附到海綿裡，因此我會記得各種事情。時隔二十年，我還清清楚楚地記得，我幹了哪些事。但是我再也想不起來自己為什麼要幹那些事。大概這就叫手賤。
從頭到尾都是同樣的一個人，人們決定接納他還是排斥他，只在陰陽之間。選擇做一個離群索居的怪人，還是做一個天天開會做班似乎很有價值的人。 正如王二所說，如果學問只有自己懂無人認同就不能傳播出去，但如果有人認同就不能稱之為自己的學問。
審判
《審判》是卡夫卡的代表作之一，在這部作品中，卡夫卡虛構了一個銀行家k，他在銀行中的地位已經與副行長平起平坐了。
但k在某天起床時突然遭到逮捕，這讓他不明就裡。這部小說的開篇感覺跟《變形記》也很像，主角某天突然遭遇某種自己從未料想到的變故，而且完全找不到線索，但就這樣習慣下去。
真正阻礙K的是他不知道自己受到了何種指控，甚至不知道這指控會帶來什麼後果。他不得不回首這一生，憶起每一個細小的舉動和事件，然後全面審視、重新思量，想想都令人意懶心灰。
看這本書一直想著應該有什麼高潮情節，至少有一個庭審與辯護的情節之類的，但沒想到從頭到尾都沒有出現。甚至初審就那麼奇奇怪怪地結束了，還有接近尾聲出現的監獄牧師。
但這一切都會讓你覺得非常真實，真實到懷疑卡夫卡是不是需要有這方面的往來，不然那種進入場所的窒息之感，急切地等待審判進程與結果的心情，以及對整個結構的瞭解之深。
尤其是監獄牧師講的鄉下人與守門人的故事，令人振聾發聵。其實k就是那個一直嚷嚷著要進門的鄉下人。 因為他的名譽等等受到了影響，無法在社會上立足，人人都在傳言他的事情，甚至無法安心工作安心生活。最可悲的是成為那個商人，匍匐在律師的床邊只為聽到今天法官的心情好了一些這樣的言語。
你可以不要進門，你是自由的，但同時你也無法生活，你是自由的嗎？不能說你沒有努力，但你還不如頭腦簡單的戴著鍍金紐扣的人呢。
存在的意義
幾年前的奇葩說裡面，我非常喜歡劉可樂進場時的那段話，她自述有雙相情感障礙，找過很多心理醫生，同時也很想去想明白人生的意義到底在哪裡。
直到有一天，有人問她：意義的意義又是什麼呢？ 乍聽起來是很繞，但是一瞬間就解開了所有問題，是啊，當我們自以為脫離了庸俗，去思考哲學的終極問題時，想要去找到人生意義的答案，這種行為本身就是沒有意義的。
當我們自以為眾人皆醉我獨醒的時候，也許人人都在忙碌的間隙裡晃過這樣一個問題：人生的意義是什麼。我們不僅僅不特殊，甚至還是一個個重複的人類個體。
以前我很喜歡畢淑敏給出的答案「人生的意義是需要你去賦予的」，但現在我更喜歡加繆所言沒有意義的人生反而可以更好過活，「重要的不是治癒，而是帶著病痛活下去」。
浪漫派巴洛克風格的一位藝術家，曾經有過高論：「一切精神生活的目的就是成為上帝。」願我們成為自己生活裡的上帝。
