文/謝玩玩
按小說的說法，曲洋和劉正風譜寫的《笑傲江湖之曲》大大的參考了嵇康的《廣陵散》，他們為什麼會挑中嵇康擅長的曲子？不得不說這兩個人不愧是頂級琴家，眼光非比尋常，嵇康作為演奏和理論的雙料高手，在中國歷史上十分罕見，《文明5》遊戲裡面他是中國唯一的大音樂家。
劉正風與曲洋被追殺時，合奏完一曲《笑傲江湖》，曲洋長嘆一聲，說“昔日嵇康臨刑，撫琴一曲，嘆息《廣陵散》從此絕響”，又說《廣陵散》雖精妙，但比不上他與劉正風的《笑傲江湖》。劉正風說他：“曲大哥剛才還甚達觀，卻又如何執著起來？你我今晚合奏，將這一曲〈笑傲江湖〉發揮得淋漓盡致。世上已有過了這一曲，你我已奏過了這一曲，人生於世，夫復何恨？”
——《笑傲江湖》
劉正風這份心胸，極其闊達，若當年嵇康臨刑，能聽他一語勸解，恐怕也不至於說出“《廣陵散》於今絕矣”這樣的話來了。
劉正風、曲洋合奏《笑傲江湖曲》
嵇康臨刑，是在曹魏景元三年（公元262年）。那時司馬氏執政，亟需名士表態。嵇康的好友山濤勸他出仕，嵇康寫了那封著名的《與山巨源絕交書》，說自己“榮進之心日頹，任實之情轉篤”，高調宣佈拒絕出仕。
這倒罷了，後來嵇康好友呂安的兄長呂巽誣衊呂安不孝，朝廷將呂安抓起來，嵇康再次憤懣，寫了封《與呂長悌絕交書》，末尾說，“古之君子，絕交不出醜言，從此別矣！臨書恨恨！”唯恐別人不知他對朝廷、對呂巽的不滿。
他這樣不合作，當然引來司馬氏的不滿，因此不多久，享有盛譽的他，在東市被殺——這個結局，無論《世說新語》還是《晉書》，描述都很美。
康將刑東市，太學生三千人請以為師，弗許。康顧視日影，索琴彈之，曰：“昔袁孝尼嘗從吾學《廣陵散》，吾每靳固之，《廣陵散》於今絕矣！”時年四十。
後人讀到這一段，總說嵇康可惜；而嵇康看《廣陵散》，也總可嘆，是恨沒有琴曲知音，無法將漂亮曲子傳揚下去——他是寧為玉碎不為瓦全的，若不好，寧可失傳，也不願教。
廣陵散從此絕矣
嵇康在琴曲上的造詣很深，除了《廣陵散》，還有《嵇氏四弄》：《長清》,《短清》,《長側》,《短側》，可惜也都失傳，只知道這四首曲子創靈約莫來源於雪，取清而佳的意思；琴聲大概也很凜凜，如冬日開窗便見一片白雪的茫茫荒荒。
因琴技高妙——向秀說他，“博綜伎藝，於絲竹特妙”！嵇康便有闡發，先寫《琴賦》，再講《聲無哀樂論》，一言以蔽之，無非大音希聲，自然無為。
嵇康之前，音樂不單只是音樂，還有教化的作用。
早在先秦時代，周公制禮作樂，想起的一個作用，便是“禮節民心，樂和民聲”。後來儒家推行禮教，更是將音樂與此緊密連接起來，說“君子聽琴瑟之聲，則思志義之臣”；平時聽一聽音樂，可以樂志，也可以養心。但如果父母生病，君子也不能弄琴鼓瑟，享受音樂了。
到了漢代，董仲舒更是強調音樂“載道宣德”之作用。尤其是琴，《白虎通義》中說，“琴者，禁也。雅琴者，樂之統也，與八音並行，然君子常御者，琴最親密，不離於身”，是讓君子修身養德、完善自我的一種器物。
但到了嵇康這個時代，“音聲有自然之和，而無繫於人情”，音樂有它本身存在的意義與價值，並非任何禮教的附庸。後來嵇康把這樣的想法歸納總結，成為著名的觀點：越名教而任自然，人只需要遵循天地之道，順勢而為，就可以了。
然而，什麼是道？
《道德經》開篇講，“道可道，非常道；名可名，非常名”，可什麼是道？
通俗來說，道，就是一種平衡。無陰則無陽，無善則無惡，無醜則無美。任何一種概念，都離不開一個相對的參照物，單一的判斷，沒有意義，兩相結合，才是自然之道。彷彿八卦兩儀，黑白各半，以成方圓。
對人而言，若能達到“不偏不倚，損有餘，補不足”這樣的平衡，就算“掌握”了道（實則道捉摸不透，無法“掌握”）。但可惜的是，天之道，損有餘而補不足，人之道，損不足以奉有餘。人之道，常常失掉平衡，原因無他，在乎個人心理失衡。人生一世，常失本性，將自己的生活寄託於物質、他人評價，或者其他種種外在因素，所以有攀比心，生怨憎心，不得安寧。
所以，在老子，或者嵇康看來，不被外界所困，尋求本性中自有的平衡感，才是至道。有平衡，所以無謂界限，也或者可以說，天人合一。說人定勝天不對，一味順從命運亦不對，因為無論哪種方式，都是將自己歸入了某個陣營，脫離了天道。
最好的方式，是將自己看做天的一部分，是謂順應天道，時機來時，不避不讓；時機未來時，不爭不怨。此處還可再加一條，“上善若水”。正所謂，勇於敢則殺，勇於不敢則活。鋒芒太露必定遭人怨恨，水至清則無魚，必定遭受損傷。放之萬事萬物，也是同理。盛極則衰，禍福相依，亦是天道。若能如水柔和，融於天地，可得清淨。
此乃無為。很多時候被說成是一種消極的態度。但無為不是說不做事，而是身在紅塵而心不在。大隱於朝，中隱於市，小道隱於野，即是如此。換句話說，人生在世，不可不做事，也不可做得太過。或用我喜歡的一位作家所說，“遁世需要做事。兩者調和，才能獲得人生的冠冕”。
至於做事結果，得失與否，就不必太看重了。得之我幸，失之我命。此處失去，彼處獲得，亦是天道。彷彿人終有一死，塵歸塵，土歸土，這是我們所有人的歸宿。
而放在音樂上，更是如此。音樂永遠只有一瞬，盛時過去，永不再來，同一首曲子、同樣的感受，永遠不可複製，所以人能做的，就是在當下這一瞬間，認真感受琴聲的高妙罷了。
嵇康在紛亂的時局中撥開迷霧，將人生看得很通透。那個時候，已到了曹魏末年，很快就是西晉，正始十年（249年）高平陵之變，司馬氏殺曹爽一黨，朝中許多名士被夷三族，凋零幾半。
嘉平三年（251年），太尉王凌起兵，事敗被殺，夷三族。
嘉平六年（254年），因為打算從司馬氏手中奪權，備受士人推崇的名士夏侯玄被殺，夷三族。皇帝曹芳被廢，司馬氏迎高貴鄉公曹髦為帝。
正元二年（255年），鎮東將軍毋丘儉等人在淮南起兵，毋丘儉兵敗被殺，夷三族。這一年，司馬師去世，他弟弟司馬昭掌朝中大權。
甘露二年（257年），司馬昭平定淮南第三叛，殺諸葛誕，夷其三族，手下“願為諸葛公死”的數百人將士，全部被殺。
甘露五年（260年），高貴鄉公曹髦不滿“司馬昭之心，路人皆知”，密謀宮廷政變──這一次，作為皇帝的曹髦，被司馬昭的人活活刺死。
再兩年，嵇康被殺，三千太學生請命，也沒能挽救他的性命。
短短十數年間，就有這樣多的殺戮，更不必說東漢末年開始，戰亂頻繁，人命輕賤，百官披荊，人相食啖了。在這樣的情況下，許多人都在思考，人為什麼而活？如果來這世上，是為了死，那麼活著的意義又是什麼？
名士風流的背景
魏晉禪讓的腥風血雨
嵇康無疑也思考過這個問題。而他的結論是，物有盛衰，人有生死，而，好琴不變。
人一代一代地被時間所消磨，曾有的器物卻輾轉在塵世，被不同時代的人所把玩彈奏....若物有靈性，他們所見過的滄海桑田，遠遠長過於人如蜉蝣般的一生。
相比起來，人生不過短短几十年，蠅營狗苟，追名逐利，弛獵於聲利之場，以外在的種種來證明自己存在的意義，的確是最為有效，也最容易麻醉自己的方式。內省實在太過痛苦，而這樣的孤獨也並非人人所能忍受。正如古琴之聲發乎其微，需要遠離塵囂，脫離外界種種吵鬧，此嵇康所謂，“目送歸鴻，手揮五絃，俯仰自得，遊心太玄”。
有些事物，並不需要大眾認同。其存在的本身，就已經令人感到心醉神迷。好像有人收藏古書，看客寥寥，許多人不能夠理解這樣投入大量的人力物力成本是為了什麼，也許還不乏惡意猜測，然而他卻不管不顧，集中全力完成自己想要做的事。
一如《道德經》說，大方無隅，大器晚成。大音希聲，大象無形；也一如嵇康臨刑前的那曲《廣陵散》，手揮五絃，冷然有聲，從容坦蕩。
參考文獻
《先秦漢魏晉南北朝詩》逯欽立
《魏晉南北朝音樂文化與歌辭研究》吳大順
《南朝吳聲歌曲與西曲歌之綜合研究》朱金濤
《魏晉南北朝時期的音樂新觀念探索》李寧寧
《魏晉南北朝琴詩研究》程語絮
《魏晉南北朝時期中外音樂交流研究》閆江湧
《北魏音樂研究》呂淨植
《魏晉南北朝的音樂與音樂官署》張升
《魏晉南北朝音樂美學思想研究》劉莉
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