人這一生，無論貧賤富貴，胖瘦高矮，在某些宇宙恆定的法則面前，都是被一視同仁的。譬如所有人的人生過程，都可以被歸結為"誕生—死亡"。古人常言：未知生，焉知死。可是體驗過生，真的就能知道死亡是怎樣的嗎？我們都知道，，新事物的誕生，在舊事物死亡或消亡之後。死亡與誕生就像是一種循環，一種亙古不變的循環規律與循環法則。在這種法則之下，沒有任何人或物能永久存在。
在很多人看來，死亡一詞帶有恐怖與悲傷的色彩。它意味著永遠離開這世界，也意味著與身邊所有人永久分別。中國自古有陰間一說，忘川石，奈何橋，孟婆湯一碗飲盡，便縱有再多的不捨和遺憾，從此也就和生前的一切沒有任何關聯了。因此國人向來對"死"有很大的忌諱。但凡不懂事的小孩，若犯了這忌諱，將"死"字總掛在嘴邊，多半會引起長輩們的不滿。這說到底其實還是對"生"能感受到的美好有所不捨。
近年來人們對於這件事的態度已經有所緩和，最近傳閱度很廣的"非洲黑人抬棺"視頻，就是一個例子。視頻裡七個抬著棺材的黑人載歌載舞，隨著音樂跳著各種歡快的動作，而參加葬禮的親朋好友也很享受這種葬禮的氛圍，他們用歡笑取代了淚水，讓逝去的人能夠走得輕鬆愉快。從前，古人多將死亡看作一道屏障，它令彼此愛著的人陰陽兩隔，再不能見面。而現在，人們更願意告訴自己，逝者只是先自己一步，去了一個更美好的，沒有傷痛的世界。
但無論如何，死亡總歸還是帶著傷感色彩的事情。因此不僅一個人提出過疑問：在科技如此發達的今天，人類真的不可能改變傳統規律，實現長生不老嗎？針對這個問題，科學家坦言，任何事物都有其存在期限，這是它自出現時便已確定，肉體及體內各器官也不例外。若要令人實現長生不老，便是有逆萬物規律的舉措。人的各個器官就如同麵包牛奶，有保質期限，從目前的醫療水平來看，要賦予人以無限的生命力，是一件幾乎不可能的事情。即使科技再發達，也很難做到軀體永生。
因此，人終有一死。
可是逝世的人知道自己死亡了嗎？或者說，人能否感知到死亡那一瞬間的來臨？
談及這個問題，哲學上的二元論者習慣性地將靈魂肉體分成獨立的兩個個體來進行討論。也許很多人都有聽過，人死後會比生前輕21克，據說這21克就是靈魂的重量。人死後靈魂被迫脫離身體，因此才會有這21克的減少。
如果靈魂是真實存在的話，或許很多人會好奇，在死亡的瞬間，死者本人能夠通過靈魂感知到自己的死亡嗎？而靈魂脫離軀體，也就是靈魂出竅又是一種怎樣的感受呢？對於是否存在靈魂出竅這一現象，科學界目前暫未得出統一答案，但科學家表示，很多人在經歷死亡時能清楚意識到自己已死亡。這是為什麼呢？有人說是因為意識的消散速度是略慢於身體的死亡速度。
早前，美國亞利桑那州大學意識研究中心負責人和麻醉學與心理學系教授斯圖亞特-哈默羅夫博士與英國物理學家羅傑-彭羅斯爵士共同提出了一項引人注目的理論，他們認為構成靈魂的量子物質離開神經系統，將會進入宇宙。而這時，人們便會出現瀕死經歷。根據他們的理論，意識和大腦就像計算機和程序，即使人死後，這個程序仍可以在宇宙中存在。換句話說，意識飄離身體飄向宇宙之際，仍然能夠知道，死亡是什麼滋味的。
而另一位心理學家肯尼斯則根據大量的數據調查，將"瀕死體驗"分為了四個階段，對著四個階段的描述，也許能夠讓我們依稀瞭解，死亡的感覺。
第一階段：感到極度的、安詳和輕鬆
第二階段：覺得自己的意識甚至是身體形象脫離自己的，浮在半空中，並可以與己無關似的看醫生們在自己的軀體周圍忙碌著。·有的人會覺得自己進入了長長的，並自動地快速向前飛去，甚至感到身體被牽拉、擠壓。
第三階段：盡頭出現一束光線，當接近這束光線時，覺得它給予自己一種純潔的愛。已經去世的親人會出現在洞口來迎接自己，他們全都形象高大，光環縈繞。而同時，自己一生中的重大經歷，在眼前一幕一幕地飛逝而過，就像在播放電影一樣。
第四階段：同黑洞盡頭的那束光線融為一體，剎那間覺得自己已同宇宙合二為一。
這個瀕死體驗很有可能是真實的。因為根據醫學界的死亡判定標準，呼吸消失、脈搏及心臟都停止跳動且瞳孔變大就被視作真正的死亡。許久以來，我們都認為人出現了以上的症狀時已經是完全喪失他生前所擁有的感知覺和意識的。但事實上，經過多次檢測，科學家發現，在身體失去生命體徵瞬間，多數人的意識並沒有消失，他們仍然能聽見身邊的人在說話，且很可能清楚地知道自己正經歷著死亡。
人並非機器，死亡也不同於單純的掐斷電源，令機器剎那完全停止工作。人不同於其他物體，甚至不同於其他同樣具有生命的物種。人是種特殊的生物，每個人都是有思想有意識的。或許當身體死亡時，人體的大腦能夠憑藉著殘留在人體內的微量能量堅持工作，直至體內能量耗盡。大腦才會停止運轉。而此時，意識或許會完全消散，又或許會以飄向宇宙作為終途。而這時，人才得以徹底與世界告別。
倘若我們真的能夠感知死亡的瞬間，能夠體會死亡，在那一刻又會有什麼樣的感想呢？
