"李白乘舟將欲行，忽聞岸上踏歌聲" ，這是耳熟能詳的經典唐詩。這首《贈汪倫》中的"踏歌"究竟是什麼呢？它在古代人們的生活中扮演了怎樣的角色呢？
"踏歌"是一種歷史悠久的歌舞，其是以腳踏地為節拍，手袖舞動，載歌載舞，隨興而起的古代歌舞習俗。踏歌可追溯至史前時期，真正肇始於漢代，興盛於唐宋時期，上至宮廷貴族，下至民間百姓，從中原地區至南方少數民族地區，皆熱衷於踏歌，成為古代社會生活中重要的歌舞娛樂。踏歌之風俗可謂"狂重"。
作為古代十分流行且具有娛樂性質的踏歌，有舞蹈的動律之美，亦有且步且歌的音樂之美，其中更是沉澱了古代人們豐富的情感思想 ，或歡樂，或離愁，或哀思。
踏歌根植於古時人們的情感，往往皆是隨興而發，自由奔放。踏歌往往具有很強的感染力，亦能直抒胸臆，是古代民眾喜愛的歌舞。它獨特的魅力歷經千年的時光，未曾消逝，在現今亦能探尋到古代踏歌的遺風。
踏歌之源
目前有據可探的"踏歌"可以追溯至史前時期。在距今約六七千年前的新石器時代的西北地區的仰韶文化中，曾出土舞蹈紋彩陶盆。遺址所出土的彩陶盆上繪製的便是史前人們踏歌起舞的場景，大概是十來個人，或者三五個人一組，手牽著手，面向一致，仿若是在踏地為節，聯袂起舞。據此推測在史前時期，人們在勞動的閒餘時間之中，為慶賀豐收，或遇節日典禮，在草地湖邊，一起踏歌起舞，共享歡樂時光。這一習俗一直在古代勞動人民之中薪火相傳，亙古不絕。
踏歌之俗，古已有之，在其後封建王朝亦長盛不衰，甚至影響到文學藝術創作。《呂氏春秋·古樂》中曾描述先秦兩漢時期的踏歌的舞蹈表演方式，
"葛天氏之樂，三從操牛尾，投足以歌入閱。"至漢代，踏歌真正肇始，在民間和官方都十分受歡迎。唐宋時期，踏歌的習俗達到興盛，宮廷貴族、黎民百姓皆熱衷於踏歌，有時在上元等節日舉行盛大規模的踏歌活動。從此踏歌就流傳於世，相關記載亦不絕於書。唐先天二年(公元713年)正月十五元夕之夜，唐睿宗下令精選長安、萬年縣少女千餘人，於燈輪下踏歌三日夜。宋代司馬光的《資治通鑑》中也記載"踏歌者，連手而歌，踏地為節。"
踏歌亦是唐代昌盛的詩文化之中重要的角色之一。唐宋時期，有關踏歌的詩詞不在少數，文人常通過的詩詞，將其所見及所遇的踏歌之景，傳存至今。我們在唐詩宋詞之中，不僅能感受到詩詞的濃厚文學魅力，亦能探尋到古時"踏歌"的歡情與悲思。有記述長安女子春天踏而歌的"長安女兒踏春陽，無處春陽不斷腸"；有大詩人劉禹錫筆下的朗州踏歌風情"日落風生廟門外，幾人連蹋竹歌還"；亦有坊間"樓上嬌歌嫋夜霜，近來休數踏歌娘"。
踏歌的身影貫穿在人們的生活始末。在古人勞作生活的村莊道路、江邊大堤之上；坊間街道之間；廟宇的祭祀殿堂之內；送親路途 之中；祭祀之所；喪葬之地，皆有踏歌的身影。宮廷貴族的踏歌較為講究，常有專門的寫詞之人和演奏者，舞者錦服華妝，珠翠掃額，極盡華美。更有各色彩旗飄揚，燈火輝煌的華美盛大的踏歌場景佈置。民間的踏歌常常是隨興而起，雖不如宮廷樂舞那般有統一的服飾和盛大的演奏樂隊，卻未減少絲毫人們對它的喜愛。興致盎然之時，若無笙築為樂，亦可踏地為節，舞而歌之。
然而，到元明清之時，踏歌在皇室貴族及民間彷彿銷聲匿跡，難尋踏歌之音，文獻之中更難有其音。追其原因，可能與唐宋以後，戲曲雜技逐漸繁榮，亦成為古代人們所喜愛的閒暇樂趣，也導致踏歌漸漸退出古人的生活圈子。踏歌有著豐富的舞蹈、情感文化內涵，元明清時雖輝煌不在，經歷千百年的滄海變換，現在我們依舊可以從一些少數民族的風俗中尋到踏歌之遺風，現代舞蹈藝術亦有它的身影。
踏歌的舞蹈動律
"踏歌者，連手而歌，踏地為節。"身體自然而然地跟隨節拍舞動著，肢體的協調舞動，在視覺上給人以動感之美。踏歌之時，需要調動全身的肢體，以相互配合，形成協調、動感的舞姿。主要以腰部為主，並舞動四肢，在伸延變化中形成獨特的舞蹈動律。
常見的踏歌動作有
"一順邊""波浪式""二道彎""擺鐘式""轉動式"等舞蹈動作。這些動作主要是通過肢體的左右擺、擰腰、松胯形成。踏歌的舞蹈動作最初可能源於勞動者在田間勞作之時，為減輕體力擔負，對身體四肢進行自我協調的動作，後逐漸形成一些固定的動作，並逐漸成為踏歌的舞蹈動作。隨著踏歌的不斷傳承和發展，踏歌的舞蹈越來越具有審美價值。
舞者的服飾中的舞袖亦為踏歌的增加豐富的舞蹈動作，且更加的柔美飄逸，伴隨著歌聲樂曲，有行雲流水般的視覺美感。舞袖的舞蹈動作主要有搭袖、拂袖、振袖、翹袖、拋袖、打袖等。漢樂府中的舞袖踏歌是"亢袖起舞，奮袖低昂，頓足起舞，連臂踏歌"的頓挫有節；唐代踏歌詩歌中是"金壺催夜盡，羅袖拂寒輕""倩香飄飄雪，何如舞袖回"的仙姿飄逸。
富有節奏感的舞蹈動作，流雲般的舞袖，讓踏歌在民間瓦舍間唱百家之歡，在宮廷樓閣彰顯皇家華美貴氣。踏歌的每個節拍動作，有舞蹈動律之美，亦蘊含古代人們的情感。
踏歌的情感蘊意
從兩千多年前的漢代，到唐宋之時，踏歌之俗日漸風靡，上至皇室貴族、朝臣文人，下至宮女百姓、鄉村兒童等，皆流行踏歌，真有
"歌謠舞蹈，遍及九陌"之盛。如此盛行的踏歌，與古代人們的思想情感有著千絲萬縷的聯繫，在踏春、慶典、送別、祭祀、婚戀、交遊之中，踏歌往往成為寄託感情的最直接的表現。這些從唐宋時期的詩詞中，可有所探知。
- 1.踏春而歌
古人早有踏春之習，從初春到暮春，踏春之人絡繹不絕。無論是在長安的芙蓉曲池之畔，或是臨安的江河之堤，或是鄉間柳巷之間，每逢春天到來，不乏相邀結伴踏春的男男女女。迎春的熱鬧與歡喜，常在踏歌之中盡顯。踏歌詩詞有不少皆對迎春踏歌的描寫。
有范成大"桃奇滿村春似錦，踏歌椎鼓過清明。"中的悠然閒適。大詩人劉禹錫亦曾作《踏歌詞》："自從雪裡唱新曲，直至三春花盡時。"冬雪消逝，暖春欲來，怎能不踏歌以盡歡呢？
- 2.祭祀慶典
踏歌與古代人們的迷信思想和祭祀密切相關。祭祀時的踏歌不同於日常踏歌的隨興，相比之下，更具有莊重神秘的宗教色彩。"荊巫脈脈傳神語，野老娑娑啟醉顏。日落風生廟門外，幾人連踏竹歌還。"以及"踏歌夜結田神社" 所描述的就是既有祭祀典禮中的巫術活動，展現的是鄉野村民祭祀醉舞，踏竹而歌的情景。生動地傳達出古代村民對祭祀禮儀中踏歌樂舞的敬重與崇尚。
在節日慶典之中，踏歌往往是古代人們的喜悅之情的最強烈的表現方式。其中往往承載著他們逢遇豐收之年的喜悅，或是節日慶典中的歡樂愉快。正月十五元宵佳節有"花萼樓前雨露新""龍銜火樹千燈豔"的豔麗夜色與歡慶場面。
武陵人採菱豐收之時，有"紫菱如錦彩鶯翔""醉踏大堤相應歌"的無盡愉悅與激動。當地百姓在採菱勞作時，飲酒踏歌，處處皆是豐收的喜悅歡情。亦有"蒲萄架上朝光滿，楊柳園中螟鳥飛。連袂踏歌從此去，風吹香氣逐人歸。"的節日喜慶和歡樂。
- 3.婚戀交遊
古代人們在相互交往之中，朋友和戀人之間都會以踏歌寄託情感，與其他表達方式相比較，踏歌中的情感更加熱烈真摯，更能引人共情，產生共鳴。也只有真正感情深厚而真摯且由心而發之人，才會以踏歌陳清，望對方知曉自己的心意。
唐天寶十四年（公元755年），李白遊於安徽涇縣桃花潭，結識汪倫 為忘年之交，二人以酒會友，引為至交，離別之時，汪倫在桃花潭岸踏歌送行外，一曲"忽聞岸上踏歌聲"，寫盡其中多少盛情與留戀。在即將分別，聚首難知的時候，為友人踏歌一曲，唱盡心中之緒，方不會使得人生留有遺憾。
踏歌亦是古代年輕男女之間互傳情意的一種熱烈而純真的方式。劉禹錫的《踏歌詞四首》："新詞宛轉遞相傳，振袖傾鬢風露前。"從側面含蓄地描寫年輕男女踏歌傳情的情景。以傳播迅速的曲詞、翩翩振袖的舞姿入手的細節襯托年輕男女連袖歌舞，情深意濃的極致。
踏歌以留存的原始婚俗的遺風。"楊柳青青江水平，聞郎江上踏歌聲。"其中男女定交結情的情意綿綿，仿若滔滔江水，亦能真切的感受到春天踏歌交流活動中，戀愛少女的驚喜與羞澀。
踏歌的千載遺風
古代踏歌具有很強的群眾自娛性，民間經常有"男女聚而踏歌"，"群聚歌舞"，"十數輩連袂而舞"的盛況，這似乎使得即使元明清的踏歌被戲曲雜劇取代，退出娛樂主流，亦能在今天的一些少數民族的風俗之中窺探到踏歌的影子。尤其是南方民族的踏歌，一直延續到清朝，乃至今天，都未曾中斷。
現今延續踏歌風俗的主要是南方地區的少數民族，諸如瑤族、侗族、仡佬族、苗族、土家族、水族以及一些居於滇黔的少數民族，北方的草原民族亦保存部分。在這些少數民族的風俗之中，踏歌多是在婚假迎親、節日慶典之時多人聯袂而舞，高歌歡唱，極盡歡樂喜悅之情。
踏歌消失於元明清的歷史舞臺，卻能偏安於南方少數民族之中，並且成為他們的風俗習慣，傳承至今。這與南方各民族的自古傳統密切相關。南方各民族自古便有喜愛歌舞的風俗，巴人好踢他，越人好歌，並且眾多南方少數民族的祭祀中多有數十人群聚聯袂而舞的傳統。此外，南方少數民族的居住地較為偏僻隱蔽，在一定程度上可避免戰亂和其他民族文化的侵染，能夠形成相對穩定的民族文化圈，踏歌的風俗更容易得到傳承。
現在，人們越來越重視我國的傳統文化及藝術，不少從事舞蹈藝術行業的人，開始借鑑古代踏歌的藝術，並且進行
融合創新，力圖將古代的踏歌藝術再度重現。其中，最經典的便是孫穎先生的古典舞作品《踏歌》，其以動人的舞姿、華美的表演陣容再現盛唐的踏歌風采，令人歎為觀止。
結語
"踏歌"從遠古走來，從新時期時代的舞蹈紋盆到
漢代的文獻記載，一步步從肇始發展至唐宋時期的風靡盛行。元明清時，踏歌退出歷史的主流，雖難尋其音，卻憑藉其強大的群眾自娛性，融入南方多個少數民族的風俗習慣，並傳承至今，亦是現今古典舞蹈藝術的重要借鑑資料。踏歌的每一個舞蹈動作、每一篇曲詞，皆蘊含著濃厚的古代人們的情感，或是節日慶典之中的喜悅，或是祭祀活動之中的崇尚，或是男女戀愛之中的綿綿情意，或是朋友送別之中的不捨，或是春景之中的欣喜，彷彿踏歌的每一個節拍韻律間都隱藏著絲絲情意。
參考資料：《唐代踏歌樂舞詩詞綜論》
