【直譯】
此段的標示語“正明”二字，是指在兩段科判文字中，點明的是“我們修行人的正修用功處”，極其親切，極其緊要，不宜忽視。概要言之，玄義有八個。
（一）須菩提（空生）先問“如何住”，次問“如何降”；佛的回答是“先降，次住”，且在答“住”的話中，又說“應無所住”。可見，我輩修行人用功，只要除妄即可，不論“住、降”的順序。為何？只要真心不“現”，不論怎麼用功，全是妄想在障礙，真性不能正用；不除盡妄想，而說安住於“如如之真”，就此一個念頭，依然是“妄想”。何況佛是“究竟真性而證得”，也不住於“涅槃”，學人依教而修因時，怎能言“住”呢？《楞嚴經》說“因明照生所，所立照性亡”，又說“知見立知，是無明本”。由此可知，心有“住”，便有“心所”（唯識宗術語）；有“心所”便有“對立”；有“心所”又有“對立”，就是在本性的大圓鏡智中，執著自我，以塵自染，如來性的圓滿光明怎能遍照？所以說是“無明的根本，會導致照性的消亡”。因此，禪宗的祖師說“但求息妄，莫更覓真”；古德也說“但盡凡情，別無聖解”，此處的“盡凡情”，本身正是“聖解”；其他經論也說“狂心不歇，歇即菩提”------這些都皆是說明“用功只要降伏妄心”的道理。由此可悟到“掃除心上的差別知見，是徹首徹尾的修學功夫”，豈只是初下手的方法而已？
（二）“降伏”必須靠方便。若無方便，妄心會愈來越熾盛，經文在此教“降伏”的方法在“發廣大之心”上，換言之，是說“發廣大心”就是“降伏”；“降伏”即是“大而化之”的另一個稱謂而已。如此用功，也無所謂“降”什麼，而是自然“降”，方便至極。
（三）“降伏”指降伏妄心，須知妄心從“分別”中生出，“分別”的根本在於“執著我”，故現在以“廣大心”降伏“我、人”等四相，且度盡“無量無數無邊眾生”，如此興起大慈大悲，則“貪、嗔”二毒將除滅。又雖說是“度生”，實際“無所度”，是“無常見”（也是不執著“有”）；雖“無所度”，卻又“度之不息”，是“無斷見”（也是不執著“空”）。不“常”不“斷”，具此妙慧，則“痴”毒也將除滅。因一切凡夫的“我見沉重，三毒深厚”，病根實在是從“心量狹隘”發起，必須以“廣大心”才能治其病根，從根本上解決，諸病也才自然易愈除。
（四）一切眾生，無始至今，從來不覺本具的“如來性”。“不覺”指不覺知“對人、我的分別心”都從“取相”開始，若離“相”而悟“性”，則知曉“性與相”本是同體，哪有差別？因不知而執著“相”，越執著越迷，而“迷”就是“痴”，由此因“迷於我”而立“我所”（與“我”相對的一切，叫“我所”），貪、嗔二心紛然競起，造業無窮；更不知“我所”，沒有不是從緣而生的“虛幻和假有”。對“法”（有）與“非法”（空），只要有所“取”（執著），就是不明瞭（迷）。生起的“法相、非法相”，也都由“自性”而起，且以自性融合之，其實“諸相”本不是“相”，有何“我所”存在？有何“我、人”存在？因不明瞭此理，以致自造業而纏縛於苦，無從解脫。現在以廣大心“度生、不取”，就是使他們離一切“法與非法”之相（即離“空與有”的二邊），會歸同體共有的如來性。若證悟這個真性，豈又更有“我、人等”的差別之相，不是“度他，即是度己”嗎？如此善巧的程度，沒有比之更高的了。
（五）凡夫易被境界所轉（境就是“我所”），沒別的，就是“執著於境”的緣故。發心修行時，也不無所緣之境，譬如“度生”，即是大心修行人所緣的“境”------既不能“無所緣境”（無“境”，是執著“空”，也就無從起“修”），又不能“取著於境”（取境，就是執著“有”）。因此，經文在此處說“度而實無所度”，使學人不執著“二邊”，會歸中道，合乎真性之體，明確標示入手的方法，是何等的親切？
（六）佛在此處雖說“降”字，沒說“住”字，而“住”的意思實際已暗喻在中。發大心者首先要“度生”，豈不是在明示“安心之法”？而“度無所度”，也即是明示“以應住，而無所住”，這也是彌勒菩薩在偈頌裡，說“利益深心住”的原因。往深處講，佛就是要使學人住於“般若正智”，也即所謂的“觀照般若，觀照空假，不離空假”三同時的“中道第一義諦”。因眾生本有“取著之病”，故不明說，只暗示“不住相的人”自己去領會。
（七）就平常修行人的認知講，每說到“般若”之類的話時，忌諱談深理，甚至畏懼自己所言“偏空”，修淨土法門的人更是不敢說“般若”。而學般若經典的人又往往“執理廢事”（口頭說理，實證無行），給人以徒有虛名的“口實”。現在看佛在本經先說“降伏”之義，對比可知，妄想習氣的障礙不除，般若正智怎能開起？且首說“度生”之事，也可見“歷事煉心”，正是“修般若法門”的入手處，怎可“事外談理”（離“事”空說“真性”）？又，般若之理是對“空、有”的兩邊，都不可執著，豈會偏空？此等細微處，必須注意審辯。
（八）此處的“降伏分別心”，就是轉第六識；降伏“我相”，就是轉第七識。須知眾生自無始以來，常常不覺，“自性清淨心”也就不顯發，只現出“識”（妄心），而“識”能起的最大作用，就在第六識、第七識上，所以要從此處下手。但此時心所用都是“識”，哪有真心可“住”？這就是佛之所以僅說“降伏”，不說“住”的緣故。對眾生而言，發起觀照般若的“正智”，也仍是“識”，須知“識”雖是執著於“物”而生出的，但原是“自性”起作用所變現的------當“自性”被迷惑時，去“分別和執著我”，就成為“識”，此時叫它“妄想”；若用“自性”降伏“分別心和我執心”，即是把原來的“識”引歸正道，此時叫它“正智”，這就是“以子之矛，攻子之盾”，也是俗語所說的“解鈴還仗繫鈴人”。禪宗之下各派所謂的“離心意識參”，與經文此處的“降伏其心”，是等同一味的。因學人從未離開“真性”，所以教“離”，是暫時的方便。須知能“離”的念頭也是“識”，修行之初總擺不脫，但不從此下手，又無辦法返照“真性”。禪宗門下各派不明說參悟的就是“識”，與經文此處不說“住”，是一樣的用意，即等同一味。禪宗門下的有些人也因此俯視其他宗派法門，說本門的在一開始的“下手處”，就已“離卻心意識”，這不是“吃了靈藥，而不知藥為何靈”的錯話嗎？修唸佛法門的人也有如此講的，同樣是錯。眾生的每一語和每一念，都是“心識”，但殊不知一心是“正念”時，這個“正”能降伏“紛紛亂動的妄念”。有人說“因其未能離念，終不及禪宗門下修法直指的高上”，卻不知“淨念與妄念是大不同”，妄念是越念越起，淨念是“雖從妄念開始，但所念是趨向於無念”。譬如用泥投入水中，水越來越渾濁；用礬投入水中，水是越來越清淨。若說到淨宗教理的“直指向上”，比之禪宗門下的“直指向上”，還要來得更安穩、來得更善巧，因為以當下心念佛，就是所謂的“就地跌倒，就地爬起”，還不更直捷了當嗎？所以，淨土法門的下手處就是直接用佛號“轉識成智”，也就是此處說的“降伏”，就是觀照般若的“正智”，就是“即念離念”，“二邊”不著；並且唸佛人要發大心，普願法界眾生，同生極樂。就是“以此正念，冥燻法界，廣度含靈”，這不就是與本經中所說的“發大心”一樣嗎？若能在此處融會到這些道理，還有不加緊唸佛的嗎？還怕唸佛不得力嗎？對此處應“要緊、再要緊”的留意用功才對。
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