清明節是中華民族追思祭祖的節日，並不是只有中國才會在固定的日子祭奠先人。世界上的其他民族也有“清明節”的傳統，比如
日本的盂蘭盆節，在每年農曆七月十五，日本家家設魂龕，點燃迎魂火和送魂火，祭奠祖先；柬埔寨的亡人節，每年佛曆10月1日至15日，每天凌晨四點，人們在佛寺聽誦招魂經。東方國家和民族的清明節都是寄存哀思，是黑白色的。而墨西哥的“清明節”--亡靈節，卻過出了不一樣的色彩，成為墨西哥人一個狂歡慶祝的節日。
如果對墨西哥文化沒有了解，我們東方人對於“清明節“的狂歡是不能接受的。
從這部以亡靈節為主線的動畫片《尋夢環遊記》中，可以尋找到墨西哥文化與東方文化在生死觀上的異同。
墨西哥的亡靈節，被評為世界非物質文化遺產，時間定在每年的11月1日和11月2日這兩天。
墨西哥人相信，逝去的親人並不是真正的消失，只是暫時的離去，他們會在在亡靈節那兩天歸來看望生者，亡靈節被認為是
團聚的日子，他們會以喜悅的情緒迎接著亡靈節的到來。
在亡靈節那天，到處都是色彩、芳香與歡笑，路上鋪滿黃色的花瓣、天空掛滿彩色的剪紙，祭壇和墓地也被打扮的五顏六色，並擺滿各色美食，人們會通宵達旦載歌載舞徹夜狂歡。
電影《追夢環遊記》亡靈節當天晚上
墨西哥人會在路上鋪滿萬壽菊的花瓣，那是指引親人的亡靈歸來的芬芳小路；
電影《追夢環遊記》亡靈世界通往人間的萬壽菊花瓣橋
墨西哥人會在祭臺上擺上親人的照片，那是帶領親人的亡靈歸來的記憶通行證；
死亡並不是終點，亡靈的世界只是萬壽菊花瓣路的另一端。墨西哥的亡靈節包含了這樣一種民族文化認同的基礎。對於“死亡的去處”這一點上，東方文化有著類似的觀念，在日本電影《入殮師》中也有過這樣一句臺詞“死可能是一道門，逝去並不是終結，而是超越，走向下一程。路上小心，總會再見的。”
死亡並不是終點，遺忘才是。這也是墨西哥人對於生與死的一種哲學觀念，也包含著墨西哥人對記憶的崇拜——死亡的對立面不是生，而是記憶。
一個亡靈，如果被記得，人間世界就會有人為他架起並精心點綴這條花瓣小路，就會有人在祭臺上擺上他的照片、他喜歡吃的東西，期待他的歸來與團聚。
一個亡靈雖然被記得，但被唾棄，他的照片便永遠不會出現在祭臺上，他便會永遠找不到回家的路，永遠沒有團聚。
如果被忘記，那麼他面對的便是終極死亡，永遠消失。
正如諾貝爾文學獎獲得者墨西哥作家奧克塔維奧·帕斯說：“死亡其實是生命的回照。如果死得毫無意義，那麼，其生必定也是如此。”“死亡才顯示出生命的最高意義；是生的反面，也是生的補充。”
墨西哥亡靈節對於記憶的崇拜也構成了一種生的哲學，即生命存在的意義是要被記得、要被認可。這種哲學也是人們努力生活的動力與自身約束的行為意識，如果拋棄這種對於記憶的崇拜便被視為一種不忠、一種背叛，是不可被接受的。
墨西哥文化與東方文化在“生活的意義”這一點上也沒有文化的隔閡，在中國古代也存在一種記憶式約束人的行為的方式---家族記憶，即族譜。光宗耀祖會被大加筆墨，而棄祖、叛黨、犯刑、敗倫、背義、雜賤之人禁入族譜，族譜在成為衡量人生動機的同時也成為一種自發的社會規範。同樣對於人生意義的理解，政治家文天祥也曾說過“人生自古誰無死留取丹心照汗青”。
東方清明節與墨西哥亡靈節的區別主要體現在與逝者的團聚上，東方在清明節是對逝者的追思和緬懷，並沒有團聚的概念，而墨西哥的亡靈節正是基於團聚這一文化內核才帶來了狂歡與慶祝。
墨西哥每年的這個大狂歡其實也是在提醒墨西哥人要怎樣過好這一生，要努力愛與生活，要善待自己，要善待親人，要善待每一個人，要善待自己的熱愛。
記憶會口口相傳，愛會永不消散，記憶的力量會帶來團聚。墨西哥文化與東方文化在“死亡的去處”、“生活的意義”都曾有過同樣的理解與沉澱，對於逝者的態度，東方文化的“追思“”與墨西哥文化的“團聚”，是造成了這兩種文化對於如何祭奠先人走向不同的兩極的原因。
對於“清明節”的形式，無論東方的沉重還是墨西哥人的狂歡，都是對生命的意義的美好探求與傳承。
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