《天道》中有一段關於佛教的論述如下：
佛教以佛法證一，進而證究竟，最終是為給心找個不苦的理由，成佛，無量壽，極樂，佛教以假度真的方便法門住福相，住壽相，住果相，是以無執無我為名相的太極我執，致使佛教具有了迷信、宿命、貪執的弱勢文化特徵，已然障蔽佛法。
這段話該如何理解。
這裡有幾個關鍵詞需要理解，佛法，證一，究竟。現對這三個詞做一下解釋。
佛法。
什麼是佛法？
佛法首先是方法，方法就是工具，對這個工具可以提出三個問題。
這個工具是誰發明的？
這個工具長什麼樣？
這個工具有什麼用？
先撿最好的回答，這個工具是佛發明的，緊接著又會產生一個問題，佛是什麼，是人？是物？非人？非物？這個不好回答，這個如果知道了，就都知道了，這個如果知道了，僅僅是知道了字面上的遊戲而已，所以這個答案就只能到這了，直接不行，那就間接吧，看看佛的工具長什麼樣，從佛的工具中認識佛，間接的去認識。那這個工具到底長什麼樣呢？
佛法有很多種，這裡只說一種法，佛法的根本法，別名真經。
看丁元英是怎麼說的：“所謂真經，就是能夠達到寂空涅槃的究竟法門，可悟不可修，修為成佛，在求，悟為明性，在知，修行以行制性，悟道以性施行，覺者由心生律，修者以律制心，不落惡果者有信無證，住因住果，住念住心，如是生滅，不昧因果者無住而住，無慾無不欲，無戒無不戒，如是涅槃。”
丁元英這段話也沒有講到這個工具到底長什麼樣，只是告訴你怎樣得到這個工具，只有得到了這個工具，自然就知道這個工具長什麼樣了，只有得到這個工具就會涅槃，什麼是涅槃，就是明因果，明因果就會涅槃，涅槃了，就會明瞭佛的境界，到了佛的境界，這個工具是誰發明的，結果自然也就知道了。所以問題的核心就是怎麼樣得到這個工具，得到這個工具的方法又是什麼呢？
有兩條路，一個是修，一個是悟。
修的邏輯依據在上篇文章講過了，悟的過程在上上上篇文章也講過了，這裡再提一下，修和悟到最後都能得到究竟法門。
這個究竟法門就是不斷否定的辯證法。
這裡著重說一下“修”，因為本篇討論的主題是“佛教”。
佛教主要是走“修”這條路的。
“修”是必須先有信。沒有這個信，進不了這個門，即使進了，也是假和尚，即是真的，必須有這個信，但這個信是迷信，因為是無明之信。等修到家了，自然就會破迷破念，破生破滅，進而明因果，得辯證究竟法門。
為什麼丁元英說究竟法門不可修，這個不可修的“修”指什麼？
這個“修”是沒修到家的“修”，沒有修到家的修只能是心行不合一，只能是“戒”。
“戒”之後是“定”，“定”是什麼？
進了法門之後是什麼？
進了法門之後就是證。
證什麼？
證一。
證我物同一。
證到一就達到“定”。
如何證？
以邏輯去證，以身心去證，以小宇宙去證大宇宙，這個必須有大無畏的精神才可去證。
“一”之後是什麼？
是“無”？是“萬有”？是“當下”？這些詞都不究竟。哪個詞究竟？下面這個詞究竟。
究竟。
究到無窮，竟得不得之得，由“定”而“慧”。
以上對佛法，證一，究竟做了個解釋，理解之後就會明白什麼是佛教。
佛教的本質是實踐的，這是它真理的一面，佛教在它推廣上首先是以一套理論方法呈現在世人面前，這是為了方便世人去入門，如此在客觀上，就給世人一個入門的理由，成佛、無量壽、極樂。
給一個理由讓人去信，這樣的理由就成了目標。
為了這個目標去信佛，讓人迷信。
為了這個目標去修，讓人的命運形態格式化，宿了人的命。
為了這個目標就會我執，執什麼，執這個果位，這個果位就是以無執無我為名相的太極，這個執就是執這個太極之位。
但是這個理由其實是假的，要變成真的就是要破除這個假的，這個方法就是以假度真，這個方法就是佛教的方法，這個方法構成了佛教的外衣。這個外衣讓佛教具有了迷信、宿命、貪執的屬性，這樣的佛教外衣裹住了佛教的內核，障蔽了佛教的本質，障蔽了佛法。
如何破除這個外衣？
看丁元英是怎麼講的：“如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘個人解脫，以佛法的如是不可思議究竟生產力與文明的真理真相，則佛法的佛教即出離宗教的佛教，成為覺悟眾生的大乘法度，慧於綱紀，澤於民生，是名普度眾生。”
大師聽了之後思考良久，說了一句話：“得智的得智，化緣的化緣，燒香的燒香，坐禪的坐禪。”
丁元英和了一句：“各盡所能，各取所需。”
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